СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
1. КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ ПАТРИАРХАТ
1.1. Краткий исторический очерк
1.1.1. История основания Константинопольской Церкви
1.1.2. Расхождение между Константинополем и Римом
1.1.3. Константинопольская Церковь в условиях турецкого господства
1.1.4. Попытки проведения всеправославных реформ
1.1.5. Притеснения православных со стороны турецких властей
1.1.6. Роль Константинопольского Патриархата
1.2. Современное устройство и жизнь Константинопольского Патриархата
1.2.1. Каноническое устройство
1.2.2. Предстоятель и Синод Константинопольской Церкви
1.2.3. Монастыри Константинопольского Патриархата
1.2.4. Духовное образование в Константинопольской Церкви
2. АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ ПАТРИАРХАТ
2.1. Краткий исторический очерк
2.1.1. История основания Александрийской Церкви и первые века ее существования
2.1.2. Александрийская Церковь в период арабского господства и крестовых походов
2.1.3. Александрийская Церковь в период турецкого господств
2.1.4. Возрождение Александрийской Церкви в XX в.
2.2. Современное устройство и жизнь Александрийского Патриархата
2.2.1. Каноническое устройство
2.2.2. Предстоятель и Синод Александрийской Церкви
2.2.3. Духовное образование в Александрийской Церкви
3. АНТИОХИЙСКИЙ ПАТРИАРХАТ
3.1. Краткий исторический очерк
3.1.1. История основания Антиохийской Церкви и первые века ее существования
3.1.2. Антиохийская Церковь в XIII - XIX в.в.
3.1.3. Антиохийская Церковь в XX в.
3.2. Современное устройство и жизнь Антиохийского Патриархата
3.2.1. Каноническое устройство
3.2.2. Предстоятель и Синод Антиохийской Церкви
3.2.3. Монастыри и святыни Антиохийского Патриархата
3.2.4. Духовное образование в Антиохийской Церкви
4. ИЕРУСАЛИМСКИЙ ПАТРИАРХАТ
4.1. Краткий исторический очерк
4.1.1. История основания и первых веков существования Иерусалимской Церкви
4.1.2. Иерусалимская Церковь в период арабского господства и крестовых походов
4.1.3. Иерусалимская Церковь в XIII - XX в.в.
4.2. Современное устройство и жизнь Иерусалимского Патриархата
4.2.1. Каноническое устройство, Синод и Предстоятель Иерусалимской Церкви
4.2.2. Святыни Иерусалимского Патриархата
4.2.3. Духовное образование в Иерусалимской Церкви
5. ГРУЗИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
5.1. Краткий очерк истории Грузинского Патриархата
5.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Грузии
5.1.2. Грузинская Церковь во время арабских, монголо-татарских, турецких и персидских завоеваний
5.1.3. Грузинская Церковь в XIX-XX в.в.
5.2. Современное положение Грузинской Православной Церкви
5.2.1. Каноническое устройство
5.2.2. Предстоятель и Синод Грузинской Церкви
5.2.3. Святые и святыни Грузинской Православной Церкви
5.2.4. Духовное образование в Грузинской Церкви
6. СЕРБСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
6.1. Краткий очерк истории Сербской Православной Церкви
6.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Сербии
6.1.2. Сербская Православная Церковь в период иноземного господства
6.1.3. Сербская Церковь в XX в.
6.1.4. Автономная Македонская Православная Церковь
6.2. Современное положение Сербской Православной Церкви
6.2.1. Каноническое устройство
6.2.2. Предстоятель и Синод Сербской Церкви
6.2.3. Святые и святыни Сербской Православной Церкви
6.2.4. Духовное образование в Сербской Церкви
7. РУМЫНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
7.1. Краткий очерк истории Румынского Патриархата
7.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Румынии
7.1.2. Румынская Православная Церковь при османском владычестве
7.1.3. Румынская Православная Церковь в XIX в.
7.1.4. История Румынской Церкви в XX в.
7.2. Современное положение Румынской Православной Церкви
7.2.1. Каноническое устройство
7.2.2. Предстоятель и органы управления Румынской Православной Церкви
7.2.3. Святые и святыни Румынской Церкви
7.2.4. Духовное образование в Румынской Православной Церкви
8. БОЛГАРСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
8.1. Краткий очерк истории Болгарского Патриархата
8.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Болгарии
8.1.2. Установление автокефалии. Охридская архиепископия и Тырновский Патриархат
8.1.3. Болгарская Церковь во время турецкого владычества
8.1.4. Движение за автокефалию. Греко-болгарская схизма и ее прекращение
8.1.5. Болгарская Православная Церковь во второй половине XX в.
8.2. Современное положение Болгарской Православной Церкви
8.2.1. Каноническое устройство
8.2.2. Предстоятель и Св. Синод Болгарской Церкви
8.2.3. Святые и святыни Болгарской Православной Церкви
8.2.4. Духовное образование в Болгарской Церкви
9. КИПРСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
9.1. Краткий очерк истории Кипрской Православной Церкви
9.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви на Кипре
9.1.2. Латинское господство на Кипре
9.1.3. Турецкое господство на Кипре
9.1.4. Кипр во времена английского господства
9.1.5. Православная Церковь на Кипре после получения им независимости
9.2. Современное положение Кипрской Православной Церкви
9.2.1. Каноническое устройство
9.2.2. Предстоятель и Синод Кипрской Церкви
9.2.3. Святые и святыни Кипрской Церкви
9.2.4. Духовное образование в Кипрской Православной Церкви
10. ЭЛЛАДСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
10.1. Краткий очерк истории Элладской Православной Церкви
10.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Элладе
10.1.2. Элладская Церковь во времена латинского владычества и турецкого господства
10.1.3. Церковь в возрожденной Греции
10.1.4. Элладская Православная Церковь в XX в.
10.2. Современное положение Элладской Православной Церкви
10.2.1. Каноническое устройство
10.2.2. Предстоятель и Св. Синод Элладской Церкви
10.2.3. Святые и святыни Элладской Православной Церкви
10.2.4. Духовное образование в Элладской Православной Церкви
11. АЛБАНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
11.1. Краткий очерк истории Албанской Православной Церкви
11.1.1. История основания Албанской Церкви и первые века ее существования
11.1.2. Церковь на территории, современной Албании в XI-XIX в.в.
11.1.3. Провозглашение автокефалии
11.1.4. Албанская Церковь в условиях коммунистического режима. Налаживание церковной жизни
11.2. Современное положение Албанской Православной Церкви
11.2.1. Каноническое устройство
11.2.2. Предстоятель и Синод Албанской Церкви
11.2.3. Святые и святыни Албанской Православной Церкви
11.2.4. Духовное образование в Албанской Церкви
12. ПОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
12.1. Краткий очерк истории Польской Православной Церкви
12.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Польше
12.1.2. Православие в Польше после Люблинской унии до конца XVIII в.
12.1.3. Православие на присоединенных к России польских землях (XIX - начало XX в.в.)
12.1.4. Польская Православная Церковь в XX в.
12.2. Современное положение Польской Православной Церкви
>12.2.1. Каноническое устройство
12.2.2. Предстоятель и Св. Синод Польской Церкви
12.2.3. Святые и святыни Польской Православной Церкви
12.2.4. Духовное образование в Польской Православной Церкви
13. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ЧЕШСКИХ ЗЕМЕЛЬ И СЛОВАКИИ
13.1. Краткий очерк истории Церкви Чешских земель и Словакии
13.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви Чешских земель и Словакии
13.1.2. Возрождение Православия в Чехии и Словакии
13.1.3. Установление автокефалии Чехословацкой Церкви
13.2. Современное положение Церкви Чешских земель и Словакии
13.2.1. Каноническое устройство
13.2.2. Предстоятель и Синод Церкви Чешских земель и Словакии
13.2.3. Святые и святыни Церкви Чешских земель и Словакии
13.2.4. Духовное образование в Церкви Чешских земель и Словакии
14. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В АМЕРИКЕ
14.1. Краткий очерк истории Православной Церкви в Америке
14.1.1. История основания Православной Церкви в Америке
14.1.2. Установление автокефалии
14.2. Современное положение Православной Церкви в Америке
14.2.1. Каноническое устройство
14.2.2. Предстоятель и Синод Православной Церкви в Америке
14.2.3. Святые и святыни Православной Церкви в Америке
14.2.4. Духовное образование в Православной Церкви в Америке
ПРИЛОЖЕНИЕ
История Русской Православной Церкви и Украинской Православной Церкви изучается отдельным курсом.
ВВЕДЕНИЕ
С самых первых дней своего бытия Церковь Христова являла собой единую семью Церквей-сестер. Право на существование различных Поместных Церквей, входящих в единую Вселенскую Церковь, имеет твердое основание как в Священном Писании, так и в канонах самой Церкви.
Господь наш Иисус Христос повелел святым апостолам призвать в Церковь и научить все народы (Мф. 28:19-20). Апостолы, во исполнение этой заповеди, разошлись с проповедью на разных языках во все концы земли (Деян. 2: 4-11). Благовествуя слово Божие в разных странах, они основывали Поместные Церкви, входившие в единую Церковь Вселенскую. В тех местах, где находился народ одной национальности, Апостолы основывали Церковь из одного народа (например, Церковь в Иудее, Индии, Эфиопии, Галлии); а в тех местах, где проживало разноплеменное население, основывали ее из христиан разных национальностей (в Антиохии, Риме, Коринфе).
Апостолы, рукополагая епископов и пресвитеров, поставляли их главами общин - Церквей, которые находились в различных городах Римской империи. Эти Церкви, основанные апостолами, были независимы друг от друга в делах внутреннего самоуправления и избрания своего епископа, могли самостоятельно устраивать свою внутреннюю' жизнь с учетом местных особенностей и условий. Управление отдельными Церквами было сосредоточено в главных городах округов или провинций, где имелись епископские кафедры. Однако Церкви теснейшим образом были связаны между собой через единство веры, основанной на Евангельской проповеди и любви, которая была деятельным продолжением веры.
На примере своих действий святые Апостолы показали, что Вселенская Церковь должна управляться собором иерархов всех Поместных Церквей, а Поместная Церковь - своими иерархами. Так, для решения вопросов, которые были важны для всех Церквей, уже в апостольское время собирались соборы епископов. Единение епископов Церкви на соборе есть внешнее выражение единства всей Православной Церкви. Однако это единство основывается на том, что в каждой из Поместных Церквей, как и в каждом православном приходском храме, совершается истинная Евхаристия, к которой христиане приобщаются через Таинство Причащения. Однако только в единстве всех православных общин между собой мы можем достигнуть полноты церковной жизни и пребывать в единстве с Богом. Объединение таких православных общин на определенной территории и составляет Поместную Православную Церковь, которая также называется автокефальной Церковью.
Самостоятельность Поместных Церквей находит себе основание также и в канонах. Так, 34 Апостольское правило достаточно ясно говорит об административной самостоятельности Поместных Церквей: "Епископам всякого народа подобает знати перваго в них, и признавати его яко главу, и ничего превышающаго их власть не творити без его разсуждения; творити же каждому только то, что касается до его епархии и до мест, к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо тако будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец и Сын и Святый Дух". То же говорится и в 9 правиле Антиохийского Собора; "В каждой области епископам должно ведати епископа, в митрополии начальствующаго и имеющаго попечение о всей области... Посему разсуждено, чтобы он и честью преимуществовал и чтобы прочие епископы ничего особенно важного не делали без него... а также и сей без согласия прочих епископов". В этих правилах, как видно, прямо выражен тот принцип, что дела Поместной Церкви должны решаться ее епископатом во главе с первым епископом.
В других правилах подчеркивается та мысль, что внутренние дела Поместной Церкви окончательно решаются ее - своими - иерархами. "Аще кто, презрев... постановленное решение, - говорится в 6 правиле II Вселенского Собора, - дерзнет... Вселенский Собор безпокоити, к оскорблению чести всех епископов области, таковый отнюдь да не будет приемлем с своею жалобою, яко нанесший оскорбление правилам и нарушивший церковное благочиние". А 2 правило II Вселенского Собора прямо запрещает всем Поместным Церквам - "областным епископам" - простирать свою власть "на Церкви за пределами своея области... яко дела каждыя области благоучреждати будет Собор тоя же области".
Таким образом, правила Вселенской Церкви не только не допускают подчинения одних Поместных Церквей другим, но даже защищают их неприкосновенность. Вселенская Церковь как в апостольское, так и в последующее время не имела единоличной земной главы, а утверждала самостоятельность Поместных Церквей на принципах соборности. Древние Поместные Церкви, имея свою иерархию, не зависели друг от друга в своем внутреннем устройстве и управлении. Со временем такие независимые Церкви стали именоваться автокефальными.
"Автокефальность" в переводе с греческого означает "самоглавность" и предусматривает самостоятельное избрание Церковью своего предстоятеля и независимость в делах внутреннего управления и внешних сношений. По поводу вопроса о предоставлении автокефалии нет единого всеправославного мнения, поэтому в число тем будущего -Вселенского Собора включен вопрос об автокефалии. Но, изучая практику Православной Церкви, можно прийти к вполне определенным выводам. Автокефальность для новой Поместной Церкви может быть дарована только той Церковью, в управлении которой она находилась изначально и частью которой она изначально пребывала. Условиями автокефалии являются:
- наличие в Церкви как минимум трех епископов, имеющих каноническое право избрать и рукоположить главу Церкви;
- высокий уровень церковной жизни местного Православия;
- согласие Матери-Церкви.
Автокефалию может даровать Вселенский Собор, представленный епископами всей Церкви, или же Поместный собор епископов автокефальной Церкви, но только по отношению к части своей Церкви. В любом случае все автокефальные Православные Церкви имеют равные права. Автокефалия не может быть предоставлена государственной властью, не может провозгласить автокефалию и часть епископов Поместной Церкви, отделившаяся от остального епископата. Не может предоставить автокефалию и одна Поместная Церковь по отношению к части другой Церкви. Основанием для провозглашения автокефалии является польза самой местной Церкви, создание необходимых условий для ее спасительной миссии. Вместе с тем епископат и народ Поместной Церкви при определенных условиях может отказаться от своей автокефалии и присоединиться к другой Церкви. Случаи последнего нередки в истории Церкви.
Однако автокефалия как самостоятельность внутреннего управления в Церкви имеет естественные ограничения, связанные с общецерковным единством. Автокефалия Церквей ограничена единством вероучения, единством канонического устройства и принципиальным совпадением основных норм литургической жизни. Так, автокефальная Церковь не может изменять догматического учения, так как это влечет за собой разрушение единства веры, наиболее важные вопросы канонической и богослужебной жизни подлежат совместному ведению всех Поместных Церквей.
Таким образом, Поместные Православные Церкви, оставаясь неразрывными частями Единой Вселенской Церкви, в одних сферах своей деятельности ограничены, а в других - самостоятельны, независимы.
Автономной Церковью называется та, которая пользуется самостоятельностью в делах внутреннего самоуправления, но избрание ее предстоятеля и внешние церковные сношения происходят через автокефальную Церковь, к которой она принадлежит. Взаимные отношения Поместных Церквей можно описать словами: "В главном - единство, во второстепенном - свобода, и во всем любовь".
Формирование современной семьи автокефальных Церквей есть длительный исторический процесс, обусловленный как внутрицерковными, так и политическими, национальными и географическими причинами. По мере роста церковной общины античного города Римской Империи, возглавляемой епископом, появилась потребность поручать отдельные городские районы заботам священников, которые совершали здесь богослужения и проповедь с санкции местного епископа. До сих пор приходской священник руководит жизнью общины исключительно в силу полномочий, предоставленных ему епископом. Усложнение церковной жизни и отношений между различными городскими общинами привело во II-III в.в. к выдвижению епископа столичного города провинции, который назывался "митрополия", на первое место в вопросах веры и церковного устройства среди прочих епископов. Такой епископ начал именоваться архиепископом или митрополитом. Так возникла основа церковного строя - митрополитанское управление, которое получило окончательное оформление в нормах канонического права в течение IV в. Границы митрополий совпадали с границами провинций Римской империи. Высший тип церковного объединения - Патриархаты, соединявший в себе несколько митрополий, возник на основе более крупных административных единиц империи - диоцезов и префектур, где патриархом становился епископ политического центра такой территории. Именно на основе этих церковных образований, в результате получения самостоятельности митрополиями древних Патриархатов, и возникли сегодняшние автокефальные Православные Поместные Церкви. Особенно это относится к славянским Православным Церквам, которые, выделившись со временем из Константинопольского Патриархата, стали играть выдающуюся роль в жизни Вселенского Православия.
В настоящее время существует 15 автокефальных Поместных Церквей. Обычно перечисление этих Церквей совершается в порядке диптиха. Диптих - список, который не является синодиком или помянником, в котором все Поместные Церкви и их предстоятели перечисляются в определенном порядке. Место упоминания Церкви в диптихе основано на древности и авторитетности той или иной Церкви, а также связано с титулом, который носит ее предстоятель. Это место совершенно не связано с тем, что одна Церковь является лучше или главнее своей другой сестры-Церкви.
Порядок диптиха Поместных Православных Церквей:
1. Константинопольский Патриархат
2. Александрийский Патриархат
3. Антиохийский Патриархат
4. Иерусалимский Патриархат
5. Московский Патриархат
6. Грузинская Православная Церковь
7. Сербская Православная Церковь
8. Румынская Православная Церковь
9. Болгарская Православная Церковь
10. Кипрская Православная Церковь
11. Элладская Православная Церковь
12. Польская Православная Церковь
13. Албанская Православная Церковь
14. Православная Церковь Чешских земель и Словакии
15. Православная Церковь в Америке
С начала 1960-х г.г. среди Православных Церквей наблюдается
стремление к более тесному единству в области решения общих проблем современной
церковной жизни и взаимоотношения с другими христианскими конфессиями. Начиная
с
1. КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ ПАТРИАРХАТ
1.1. Краткий исторический очерк
1.1.1. История основания Константинопольской Церкви
Возникновение Константинопольского Патриархата связано с основанием императором Константином своей столицы - Константинополя в 330 году. В непосредственной близости от новой столицы еще до Рождества Христова была основана колония города Милет - Византии, первый епископ которой, Стахий, был, по преданию, рукоположен святым апостолом Андреем. В силу этого Константинопольские Патриархи считают апостола Андрея своим предшественником и основателем Константинопольской Церкви.
Первоначально епископ новой столицы находился в подчинении
митрополита Гераклейского, однако очень скоро его положение, связанное с
приближенностью к императорскому двору, заставило Церковь повысить статус этой
кафедры. 3-е правило II Вселенского собора в
История Константинопольской Церкви может быть разделена на
пять периодов. Эти периоды имеют четкие границы и в большой степени связаны с
историей Константинополя. Первый период - "торжества Православия",
который начался в
Это период формирования практически всех аспектов церковной жизни: вероучительного, этико-аскетического, канонического и т.д. Во-первых, за эти пять столетий было сформулировано и облечено в догматические положения данное Христом откровение о Боге, человеке и мире. Откровение Христово было сформулировано Отцами Церкви и закреплено церковными Соборами. Ведущее место в этих процессах занимала Константинопольская Церковь. Так, одним из наиболее известных Отцов Церкви этого периода был Константинопольский епископ св. Григорий (+389), известный в церковной традиции как "Богослов". Он немало способствовал опровержению ереси арианства и формулированию учения Церкви о Троичном Боге и Боговоплощении. Другим не менее известным Константинопольским епископом был св. Иоанн (+407), прозванный за свое красноречие "Златоустом". Кроме того, из семи Вселенских соборов Церкви три собирались в Константинополе. Это соборы второй (381), пятый (553) и шестой (680/681). Кроме того, в Константинополе собирался так называемый "пято-шестой" или "Трулльский" собор (691), сыгравший немалую роль в формировании канонической традиции Православной Церкви.
В течение рассматриваемых пяти столетий сформировалось также нравственно-аскетическое учение Церкви. Решающую роль в этом сыграло монашество, которое, в свою очередь, зародилось и достигло многообразия форм именно в первый период. Немалую роль в этом опять-таки сыграла Константинопольская Церковь, чему примером Студийский монастырь. Эта обитель имела решающее значение в победе Православия над иконоборчеством и оказала большое влияние на развитие монашества не только в границах Византийской империи, но и далеко за ее пределами. Так, самый известный монастырь древней Руси - Киево-Печерский, жил по уставу именно Студийской обители.
В этот период происходило становление не только догматического и нравственно-аскетического учения Церкви, но также активно развивалась ее юрисдикционно-административная структура. Из простейших общин, основанных апостолами, Церковь развилась в сообщество Патриархатов, получивших сложную иерархическую структуру и включивших в себя митрополии, которые, в свою очередь, были образованы из более мелких епархий. Также в этот период формировались парадигмы отношения Церкви .и государства, завершившиеся достижением знаменитой византийской симфонии. Все эти процессы также во многом были связаны с Константинопольской Церковью.
Каноническую территорию Константинопольского Патриархата
составляли Балканский полуостров, Восточная Европа и Малая Азия. В
1.1.2. Расхождение между Константинополем и Римом
Вторым периодом истории Константинопольской Церкви был
период "Крестовых походов", который закончился в
Римский епископ требовал присвоения себе первенства
авторитета в Церкви. Восточные Патриархи стояли на позициях принципа соборности
в Церкви. В результате этих расхождений сложились две принципиально отличные
экклезиологии - восточная и западная. Когда же в
С другой стороны, зависимость Константинопольского Патриарха
от императора, порожденная особой системой церковно-государственных отношений,
называемой "симфонией", когда Церковь рассматривала империю как свою
неотъемлемую часть, которая должна охранять догматическое учение и канонический
строй Церкви, на практике приводила к тому, что императоры-еретики зачастую
навязывали Церкви чуждое Православию учение. Это вызывало протесты со стороны
Римского епископа и нередко приводило к расколам между Востоком и Западом, как это
имело место в период 484-
Наиболее видным деятелем этого периода был Константинопольский Патриарх св. Фотий (+ ок. 891), которого в Греции называют "Великим". Фотий был одним из ученейших людей своего времени. Он одним из первых противостал изменениям в церковной традиции, которые начали появляться на Западе. Эти изменения касались как литургической и церковной практики, так и учения Церкви. Св. Фотий дал обстоятельный анализ и опровержение латинского учения об исхождении Св. Духа от Отца и Сына (учение о Filioque). Также с именем Фотия связано начало миссии среди славян, осуществлявшейся братьями свв. Кириллом (+869) и Мефодием (+884). Таким образом, именно Константинопольской Церкви большая часть славянского мира обязана своим обращением в христианство.
Серьезный конфликт между Константинополем и Римом произошел
при Патриархе Фотии в 860-
Третий период истории Константинопольской Церкви начался с
Рим неоднократно предпринимал попытки вовлечь Патриархат в
унию, где при сохранении православного обряда признавались бы римские догматы и
главенство папы, как это имело место в Лионе в
Константинополь был средоточием богословской мысли как в
эпоху Вселенских соборов, так и в Средневековье. Известны богословские споры
1156-
1.1.3. Константинопольская Церковь в условиях турецкого господства
В
С падением Константинополя и постепенным исчезновением Восточной Римской империи роль Константинопольской Церкви среди ее паствы значительно возросла. Турецкие султаны сохранили управление Церковью и ее учение в неизменности. Патриарх получил от властей особую грамоту - милет, согласно которой он объявлялся главой христианского населения империи, т.е. получал политическую власть, которой не имел в Византии. Константинопольский Патриарх разделил с султаном политическое лидерство среди православного населения Турецкой империи. Статус Константинопольских Патриархов претерпел изменения согласно парадигме, характерной для исламского мира, в котором различие между политической и религиозной властью едва выражено и эти две власти, как правило, совмещаются в одном лице. Турецкий султан как мусульманин не мог стать религиозным главой православных, но также не мог стать их полноценным политическим лидером, так как исламская традиция не позволяла ему быть лишь политическим лидером. Компромисс в этой ситуации был найден в том, что Константинопольский Патриарх как традиционный духовный глава православного народа получил также политическую власть над ним. Тем не менее, Патриарх не мог стать полноценным политическим главой православных и должен был подчиняться султану. Поэтому он скорее был посредником и проводником воли султана, но также нес ответственность за нестроения, если такие возникали среди подчиненного ему народа.
Патриарх и духовенство обладали личной неприкосновенностью, церковные имущества и доходы налогами не облагались. Но очень часто все эти положения оставались только на бумаге. Насилие над православными, разрушение храмов, постоянное вмешательство в дела Церкви и в избрание Патриарха - достаточно характерные моменты в эпоху турецкого владычества.
В
Из наиболее известных деятелей этого периода следует
отметить Патриархов Иеремию II (+1595) и Кирилла Лукариса (+1638). Оба
Патриарха жили в период зарождения и бурного развития Реформации в Европе и
были вынуждены отвечать на вызовы этого движения. В самом начале Реформации
некоторые ее деятели пытались установить контакты с иерархами Православной
Церкви, ища в ней опору своим исканиям неискаженного христианства. Патриарх
Иеремия, с которым вступили в общение эти деятели, благосклонно отнесся к их
попыткам вернуться к изначальной христианской традиции и высказал готовность к
диалогу с ними. Тем не менее, стоя на страже церковной традиции, он отверг те
новшества, которые получили развитие в протестантизме. Кирилл Лукарис не был
столь принципиален перед лицом Реформации и принял некоторые ее идеи в их
кальвинистской интерпретации. Эти идеи были изложены в приписываемом Лукарису
"Исповедании веры", изданном в
Очень часто только позиция России, защищавшей турецких
христиан, спасала Константинопольскую Церковь от уничтожения и погромов. В
С
в
Надежды на изменения положения в Патриархате были связаны с поражением Турции в Первой мировой войне. Надежды не оправдались, но несколько изменилось отношение Вселенского Патриархата к другим Православным Церквам.
В результате Балканских войн начала XX в., а также неудачной попытки отвоевать у Турции Малую Азию большая часть греческого населения Турции была вынуждена бежать, осев в Греции и рассеявшись по всему миру. Константинопольская Церковь, таким образом, растеряла почти всю свою паству. Тем не менее, она сохранила свою юрисдикционную власть над значительной частью покинувшего Турцию населения. Так постепенно были основаны епархии Константинопольской Церкви за пределами ее традиционно канонической территории - как в Старом, так и в Новом Свете. Подавляющая часть Константинопольского Патриархата к настоящему времени находится вне его канонической территории. Это отличает Константинопольскую Церковь от остальных Поместных Церквей, многие из которых хотя и располагают епархиями в рассеянии, основную часть своей паствы, тем не менее, имеют на своей канонической территории.
1.1.4. Попытки проведения всеправославных реформ
В 1919-
В
В июне
1.1.5. Притеснения православных со стороны турецких властей
После
1.1.6. Роль Константинопольского Патриархата
Роль Константинопольского Патриархата необходимо понимать в контексте соборности Церкви. Вселенский Патриархат ни в коем случае не является "главой" Православной Церкви в том смысле, как папа Римский - главой Церкви Католической. Он исполняет роль координатора общеправославных форумов. Тем не менее, на самих подобных форумах он участвует на равных со всеми остальными участниками правах. В функции Вселенского Патриархата входят: инициатива созыва общеправославных форумов, касающихся общецерковных вопросов, координация этих форумов, а также председательство на них. Служение Вселенского Патриархата предполагает скорее отдачу и жертвенность, чем особые права и привилегии. Патриарх - служитель единства Православной Церкви. В этом смысле он должен, когда это необходимо, даже жертвовать некоторыми интересами своей Поместной Церкви ради интересов других Поместных Церквей и Церкви в целом. Безусловно, на жертвы в пользу единства должны идти все Поместные Церкви. Однако Вселенский Патриарх, в силу своего особого служения, призван к жертвенности и самоотдаче более чем предстоятели других Церквей.
В первые века христианства роль всецерковного координирующего центра играл Рим. Его служение, которое было именно служением жертвенной любви, предполагало скорее большую ответственность и большую жертвенность и отдачу, чем большую власть. Когда Рим начал понимать свое вселенское служение как большую власть над Церквами, между ним и Восточными Церквами возникли серьезные разногласия. Поскольку Рим настаиваема своем первенстве как первенстве власти, а не любви и жертвенности, Вселенская Церковь исключила его из общения любви. "Грех нравственного братоубийства", как охарактеризовал его А. Хомяков, стал одной из основных причин отпадения Рима от церковной полноты.
После отпадения Рима роль вселенского центра начала играть Церковь Константинополя. Хотя она несколько столетий разделяла с Римом служение Вселенского Патриархата, с отпадением Рима она стала единственным таким центром. Причины, по которым как Римская, так затем и Константинопольская Церкви были возведены в ранг "Вселенских", прозаичны и связаны с политическим положением Рима и Константинополя, а именно, что они были "городами царя и синклита". Так, 28-е правило IV Вселенского собора поясняет, почему они получили особый церковный статус: "Ибо престолу Ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно разсудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем".
И если Римская Церковь, кроме того что была Церковью столицы империи, с апостольских времен имела также огромный нравственный и духовный авторитет среди прочих Церквей (конечно, не в силу якобы особой роли в ней апостола Петра, но в силу, прежде всего, множества мучеников, пострадавших там, среди которых и апостолы Петр и Павел), то Церковь Константинополя не имела подобного нравственного и духовного авторитета, потому что селение Византион, на месте которого Константином Великим была построена новая столица, ничем особым в истории Церкви не отметилось. Если даже в особом статусе Римской Церкви Отцы IV Вселенского собора подчеркнули лишь политический аспект, ничего не сказав о нравственно-духовном (тем более о том, что это якобы Церковь Петра, получившая от него особые права), то тем более исключительно политической была причина возведения Константинополя в статус, так сказать, церковной столицы. Предание об основании этой Церкви апостолом Андреем не обладает убедительной исторической достоверностью и возникло, по всей видимости, с целью придать вселенскому статусу Константинопольской Церкви кроме политического еще и некоторое мистическое обоснование. Таким образом, в придании Константинопольской кафедре вселенского статуса Церковь руководствовалась главным образом прагматическими политическими соображениями. Прагматизм лег в основу всей административной организации структуры Церкви. Этим прагматизмом, например, объясняется тот на первый взгляд непонятный факт, что Иерусалимская Церковь - "Мать Церквей" - получила лишь почетное пятое место в списке (диптихе) Поместных Церквей (до отпадения Римской Церкви, после которого она переместилась на четвертое место).
Несмотря на то, что Константинопольская Церковь получила
свой особый статус благодаря тому, что оказалась в столице вселенской империи,
и после разрушения этой империи (символической датой падения империи считается
1.2. Современное устройство и жизнь Константинопольского Патриархата
1.2.1. Каноническое устройство
Константинопольская Церковь имеет сложную и разветвленную структуру. Часть ее находится на ее канонической территории - в Турции, однако значительно большая часть рассеяна за пределами этой страны. В Турции на данный момент остается от 2 до 3 тыс. православных - главным образом, греков старшего поколения. Общее количество верующих в юрисдикции Вселенского Патриархата достигает 4, 5 млн. человек, в основном это американская и европейская греческая диаспора. В его юрисдикции также находятся монастыри Афона, автономные Церкви на Крите и в Финляндии, некоторые епархии в Северной Греции, автономная архиепископия на территории Эстонии. В Америке в состав Патриархата входит и ряд украинских автономных Церквей.
Архиерейские кафедры в Турции:
- Константинопольская архиепископия, в которую входят Стамбул и окрестности; ее возглавляет Патриарх
- Халкидонская епархия
- Епархия Имвра и Тенеда
- Епархия Принкипонниса
- Епархия Деркии
Архиерейские кафедры и патриаршие учреждения за пределами Турции:
Вселенский Патриархат претендует на особую роль среди Церквей диаспоры. В качестве основания, как правило, приводится 28-й канон Халкидонского собора:
"Во всем последуя определениям святых отец, и признавая читаемое ныне правило ста пятидесяти боголюбезнейших епископов, бывших в Соборе во дни благочестивыя памяти Феодосия, в царствующем граде Константинополе, новом Риме, то же самое и мы определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви того же Константинополя, новаго Рима. Ибо престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно разсудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем. Посему токмо митрополиты областей, Понтийской, Ассийской и Фракийской, и так же епископы у иноплеменников вышереченных областей, поставляются от вышереченнаго святейшаго престола святейшия Константинопольская церкви: каждый митрополит вышеупомянутых областей, с епископами области, должны поставлять епархиальных епископов, как предписано Божественными правилами. А самые митрополиты вышеупомянутых областей должны поставляемы быть, как речено, Константинопольским архиепископом, по учении согласнаго, по обычаю избрания, и по представлении ему онаго".
Из выделенной части правила следует, что Константинопольскому архиепископу предоставляется право поставлять митрополитов трех соседних с Константинополем митрополий: Понтийской, Никомидийской и Фракийской, а также епископов "у иноплеменников вышереченных областей". Между тем, в греческом тексте правила запятая стоит не после фразы "вышереченных областей", но после "и так же епископы у иноплеменников". Таким образом получается, что Константинопольский епископ имеет право поставлять епископов у иноплеменников (в варварских землях) не лишь указанных трех епархий, но вообще. Между тем такая трактовка текста (а именно о трактовке издателей можно говорить в данном случае, потому что, как известно, тексты канонов писались в эпоху, когда знаков препинания еще не было) противоречит структуре фразы. Но даже если принять такое истолкование текста канона и согласиться с тем, что Константинопольский Патриарх имел право на Церкви за пределами Византийской империи, это все равно не дает ему права в современных условиях претендовать на ту же роль в Церквах диаспоры, потому что права, предоставленные Константинопольскому епископу Отцами Собора, были обусловлены политическим значением столицы Византии. Следовательно, с момента, когда Константинополь перестал быть "градом царя и синклита", Константинопольский архиепископ также утратил многие свои права, в том числе, если таковое допустить, право на Церкви в "варварских землях".
Таким образом, Константинопольский Патриархат не имеет особых прав на Церкви в рассеянии. Он имеет такие же права на епархии диаспоры, как и прочие Поместные Церкви.
Некоторые Церкви за пределами Турции, входящие в состав
Константинопольского Патриархата, принадлежат ему традиционно, а не в силу
распространения греческой диаспоры по всему миру. Это, главным образом, Церкви
на территории современной Греции, которая лишь в
1. Церкви так называемых "новых территорий",
вошедших в состав Греческого государства после Балканских войн в начале XX в.
Они по сути имеют двойное подчинение - Константинопольскому Патриархату и
Элладской Церкви, что урегулировано соответствующими договоренностями,
датируемыми
2. Епархии Додеканесского архипелага, который вошел в состав Греции уже после Второй мировой войны. Среди них 4 митрополии островов: Родос; Кос; Лерос, Калимнос и Астипалеи; Карпафос и Касос.
3. Критская архиепископия, имеющая статус полуавтономной Церкви. Критская Церковь имеет свой Синод, состоящий из всех архиереев Церкви. Кроме Критской архиепископии, расположенной в столице острова Ираклионе, в Церковь входят также семь митрополий: Гортины и Аркадии, Рефимны и Авлопотама, Кидонии и Апокорона, Ламбы и Сфакии, Иерапитны и Ситии, Петры, Кисама и Седина. На Крите действуют несколько церковных учебных заведений. Официальным периодическим изданием Критской Церкви является журнал "Апостол Тит".
4. Патмосская экзархия входит в прямое подчинение Патриарха.
Кроме острова Патмос, она включает ряд близлежащих островов: Липсы, Агафонисос
и Аркии. Ядром экзархии является ставропигиальная обитель св. Иоанна Богослова.
Патриаршим экзархом Патмоса является игумен обители архимандрит Антипа
(Никитарас). В состав экзархии входит также Пещера Откровения, в которой
евангелисту Иоанну Богослову ок.
5. Святая гора Афон. Афонская монашеская "республика" юрисдикционно принадлежит Вселенскому Патриархату. Несмотря на это, она имеет фактически полную административную независимость от Константинопольского престола и строго хранит свою. внутреннюю самостоятельность. Патриаршую власть на Афоне представляет викарный епископ. Поскольку Святая гора входит в состав Греческой Республики, она имеет особого представителя от государства. Верховным органом самоуправления Святой горы является Священный Кинот, состоящий из представителей всех 20-ти монастырей Афона, которые каждый год избираются своими монастырями.
Теперь об административных канонических подразделениях Константинопольского Патриархата в рассеянии.
Американская архиепископия составляет самую важную часть
Константинопольской Церкви, являясь, если можно так сказать, ее экономическим и
политическим оплотом. Также она самая большая по численности часть Патриархата.
Архиепископия была основана 11 мая
Архиепископия состоит из следующих епархий: Чикагская митрополия (митрополит с титулом Кринского), Сан-Францисская (митрополит с титулом Дарданеллского), Питсбургская (митрополит с титулом Энского), Бостонская (митрополит с титулом Анейского), Денверская (митрополит с титулом Приконисского), Атлантская епископия, Детройтская епископия. Архиепископия имеет также одного викарного епископа с титулом Ксанфосского. Архиепископия имеет свои учебные заведения и каждые две недели издает листок "Православный обозреватель" - "The Orthodox Observer".
Австралийская архиепископия, как и в случае других частей
Константинопольского Патриархата, была основана с целью духовного окормления
греческих общин, образовавшихся на этом материке вследствие переселения сюда
православных греков из Малой Азии и других регионов бывшей Османской империи. В
Фиатирская архиепископия включает в себя Великобританию,
Ирландскую республику, а также Мальту. Кроме того, Фиатирский архиепископ
является экзархом Западной Европы. До
В митрополию Франции также входят Испания, Португалия и
Канарские острова. Митрополия была основана в
Митрополия Германии была основана в
Митрополия Австрии была основана в
Митрополия Бельгии основана в
Митрополия Швеции и всей Скандинавии включает в себя Швецию,
Норвегию, Данию и Исландию. Митрополия была учреждена в
Митрополия Новой Зеландии была основана в
Митрополия Швейцарии основана в
Община греков в Италии появилась очень давно - еще в
Митрополия Торонто до
Митрополия Буэнос-Айреса основана в
Митрополия Панамы, как и предыдущие, изначально была частью
Американской архиепископии, а в
Митрополия Гонконга образована в
Хотя украинские общины в Америках и Европе не имеют своих собственных епархий, они имеют своих архиереев, которые подчиняются вышестоящим церковным властям Константинопольского Патриархата. Так, например, в Америке и Канаде это Американская архиепископия. В Америке и Канаде митрополит Василий возглавляет украинские общины Канады, с резиденцией в Виннипеге, архиепископ Иоанн - с резиденцией в Бельгии.
Экзархат приходов русской традиции в Западной Европе, по большей части, составили те приходы Русской Православной Церкви, которые перешли вместе с митрополитом Евлогием под омофор Константинопольского Патриархата. Патриаршим экзархом для этих приходов является архиепископ Сергий, с титулом Евкарпийского и резиденцией в Париже. Архиепископия имеет двух викарных епископов - Трахейского и Клавдиупольского. В состав экзархата входит знаменитый Богословский институт св. Сергия Радонежского.
Кроме того, в состав Константинопольского Патриархата на
правах автономии входит Финляндская Православная Церковь, являющаяся второй
государственной Церковью Финляндии (первая - лютеранская). Ее паства включает
около 3% (58 тыс.) граждан Финляндии. Она единственная из Православных Церквей
празднует и Пасху и непереходящие праздники по григорианскому календарю. В
1.2.2. Предстоятель и Синод Константинопольской Церкви
232-й Патриарх Константинопольский Варфоломей I (в миру
Димитриос Архондонис) родился 12 марта
После возвращения в Константинополь в
25 декабря
Титул предстоятеля: Святейший Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх. Патриаршая резиденция и кафедральный собор во имя св. великомученика Георгия Победоносца находятся на Фанаре (район Стамбула).
Патриарх является председателем Синода. Синод действует на постоянной основе, т.е. среди его членов не происходит ротации, как во многих других Поместных Церквах. Члены Синода являются гражданами Турции, как и сам Патриарх. Поэтому в Синоде не представлены другие епархии и диаспоры, входящие в юрисдикцию Патриархата, например Американская, Австралийская и т.д.
1.2.3. Монастыри Константинопольского Патриархата
Юрисдикционно Вселенскому Патриархату принадлежит Афонская монашеская "республика". Несмотря на это, она имеет фактически полную административную независимость от Константинопольского престола и строго хранит свою внутреннюю самостоятельность. Патриаршую власть на Афоне представляет викарный епископ, в данный момент Родопольский Хризостом.
Поскольку Святая гора входит в состав Греческой Республики, она имеет особого представителя от государства. Верховным органом самоуправления Святой горы является Священный Кинот, состоящий из представителей всех 20-ти монастырей Афона, которые каждый год избираются своими монастырями.
Исполнительную власть Афона представляет Священная Эпистасия, состав которой меняется каждый год - первого июня. Все монастыри делятся на пять групп - в каждой по четыре монастыря.
В первую группу входят: Великая Лавра, Дохиар, Ксенофонт, Эсфигмен. Во вторую: Ватопед, Кутлумуш, Каракалл, Ставроникита. В третью: Иверский, Пантократор, Филофей, Симонопетра. В четвертую: Хиландар, Ксиропотам, святого Павла, Григориат. В пятую: Дионисиат, Зограф, святого Пантелеимона, Костамонит.
Каждый год одна из групп составляет Священную Эпистасию. Представитель первого монастыря каждой группы является председателем Эпистасии. Все монастыри Святой горы к настоящему времени являются общежительными. Всего на Афоне проживает около 1500 монахов, включая келлиотов и скитских насельников. Все клирики, желающие посетить Святую гору, должны получить благословение Вселенского Патриарха. Это делается с целью недопущения на Афон неканонически рукоположенных клириков. Остальные паломники, желающие посетить Святую гору, должны предварительно получить разрешение в Бюро паломников в Салониках.
Список монастырей Святой горы:
1. Великая Лавра. Осн. в
2. Ватопед. Осн. в
3. Иверский. Осн. в
4. Хиландар (сербский). Осн. в
5. Дионисиат (св. Дионисия). Осн. в
6. Кутлумуш. Осн. в конце XIII в., престольный праздник 6/19 августа, в день Преображения Господня.
7. Пантократор (Вседержитель). Осн. в
8. Ксиропотам. Осн. в Х в., престольный праздник 9/22 марта, в день Сорока мучеников Севастийских, и 14/27 сентября, в день Воздвижения Креста Господня.
9. Зограф (болгарский). Осн. в Х в., престольный праздник 23 апреля / 6 мая, в день св. Георгия Победоносца.
10. Дохиар. Осн. в Х в., престольный праздник 8/21 ноября, в день Архистратига Михаила, и 1/14 октября, в честь иконы Б.М. Скоропослушницы.
11. Каракалл. Осн. в конце Х в., престольный праздник 29 июня / 12 июля, в день св. апостолов Петра и Павла.
12. Филофей. Осн. в
13. Симонопетра. Осн. в
14. Св. Павла. Осн. в Х в., престольный праздник 2/15 февраля, в день Сретения Господня, и 28 июля / 10 августа, в день св. Павла Ксиропотамского.
15. Ставроникита. Осн. в
16. Ксенофонт (преп. Ксенофонта). Осн. в XI в., престольный праздник 23 апреля / 6 мая, в день св. Георгия Победоносца.
17. Григориат (преп. Григория). Осн. в
18. Эсфигмен. Осн. в XI в., престольный праздник в день Вознесения Господня. Эсфигменский монастырь не поминает Вселенского Патриарха, а также не имеет канонического общения с другими монастырями Святой горы. Канонически он связан с греческими раскольниками - так называемыми "старостильниками".
19. Св. Пантелеймона (русский). Осн. в начале Х в., престольный праздник 27 июля / 9 августа, в день св. великомученика Пантелеймона.
20. Костамонит. Осн. в XI в., престольный праздник 27 декабря / 9 января, в день св. великомученика Стефана.
Кроме монастырей и скитов, на Афоне функционирует
богословское училище - так называемая "Афониада", основанная в
Кроме того, Константинопольский Патриархат имеет свои
ставропигиальные монастыри. Ядром Патмосской экзархии является ставропигиальная
обитель св. Иоанна Богослова, основанная в XI в. преп. Христодулом. 24 января
Монастырь св. Иоанна Предтечи в графстве Эссекс в Англии был
основан архимандритом Софронием (Сахаровым, умер в
Ставропигиальным является также монастырь Введения во Храм
Божией Матери (Алабама, США). Монастырь преп. Ирины Хризоваланту в Астории,
штат Нью-Йорк, США, вошел в юрисдикцию Патриархата в
В отдельных епархиях Константинопольского Патриархата также
имеется ряд монастырей. В Австралийской архиепископии - св. Георгия, Пресвятой
Богородицы Всецарицы, св. Нектария, св. Иоанна, икон Божией Матери
"Достойно есть", Божией Матери Камарьяни, Божией Матери
Митридиотиссы, Божией Матери Скоропослушницы и Св. Креста. В Великобритании
существует ряд монашеских общин - св. пророка Илии, ап. Андрея в Манчестере,
Рождества Богородицы в Лондоне, Успения Богородицы в Северном Йоркшире, св.
Иоанна Кронштадтского. В митрополии Франции есть несколько монастырей - св.
Николая, Успения Богородицы, св. Антония Великого (подворье Афонского монастыря
Симонопетра), Покрова Божией Матери (подворье Афонского монастыря Симонопетра),
Преображения Господня. В Италии есть три монастыря - преп. Иоанна в Калабрии,
расположенный в районе, где в VIII - XI в.в. процветало монашество; монастырь
св. Георгия в Венеции (расположен в здании митрополии, основан в
1.2.4. Духовное образование в Константинопольской Церкви
Константинопольская Церковь имеет ряд высших и средних
духовных учебных заведений. Почти в каждой епархии имеются как высшие, так и
средние духовные учебные заведения, издается духовная литература. На Крите
действуют несколько церковных учебных заведений, а именно Высшая церковная
школа в Ираклионе, Православная академия Крита. Последняя была основана в
В Американской архиепископии существует Богословский колледж
св. Креста - Holy Cross Greek Orthodox School of Theology. Это высшее учебное
богословское заведение Архиепископии, основанное в
Австралийская архиепископия имеет свое высшее богословское учебное заведение - колледж св. Апостола Андрея, известный также как Sydney College of Divinity. Его ректором является сам глава архиепископии. Колледж издает свой журнал - "Фронима".
При Мюнхенском университете существует отдел православного
богословия, который открылся в
В Венеции функционирует Институт византийских и поствизантийских исследований - учебное заведение, имеющее давнюю историю и известное ранее как "Flaggineion Hellenomouseion". При институте существует музей, в котором хранится богатая коллекция византийских и пост-византийских икон и прочих предметов религиозного искусства. В Милане действует Институт православных исследований в честь св. Григория Паламы.
При Канадской митрополии существует Православная богословская академия, расположенная в Торонто. Также действует школа византийской музыки. В состав Западно-европейского экзархата, как уже говорилось, входит знаменитый Богословский институт св. Сергия Радонежского.
Что касается средних духовных учебных заведений, на Крите
действует Средняя церковная школа в Ханье. На Патмосе существует церковное
училище, основанное в
Несмотря на то, что Константинопольский Патриархат имеет
свои богословские учебные заведения в Европе, Америке и Азии, на территории
Турции такого учреждения нет. Проблема открытия Халкинской богословской школы
(в Турции) до сих пор не нашла своего решения. Богословская школа на острове
Халки на протяжении более столетия, с середины XIX в. и до
Вопрос открытия этой богословской школы давно волнует Патриарха Варфоломея. Открытие Халкинской богословской школы является важнейшим залогом выживания Константинопольского Патриархата в Турции. Поэтому Патриарх Варфоломей с самого начала своего служения в качестве первоиерарха поставил среди наиболее приоритетных для себя задач открытие Халкинской школы. Последние годы он неустанно добивался решения этой задачи. Одним из подходов к ее решению были неоднократные обращения за помощью к президентам США - как лично, так и через влиятельных представителей греческой диаспоры. Предыдущий президент США Билл Клинтон неоднократно выражал поддержку Патриарху и обещал свою помощь в данном вопросе. И действительно, правительство США оказывало свое содействие как на уровне исполнительной, так и на уровне законодательной власти. В частности, вопрос о Халкинской школе и вообще о содействии Константинопольскому Патриарху заслушивался в Американском Конгрессе.
Несмотря на предпринимавшиеся руководством США действия, Халкинская школа так и не была открыта. Турецкие власти, правда, были готовы пойти на уступку Патриарху. Этому, безусловно, способствовало в том числе воздействие их заокеанского партнера по НАТО. Тем не менее, они выдвигали Патриарху встречные требования, на выполнение которых он пойти не мог. В частности, Анкара выдвигала требование открыть исламский университет в восточной Фракии на территории Греции, где компактно проживает мусульманское население. Такому предложению воспротивилось правительство Греции. Другим вариантом, предложенным турецким руководством, было подчинение Халкинской школы Стамбульскому университету. В таком случае, однако, Патриарх имел бы мало реальной власти в школе. Все эти варианты оказались неприемлемыми.
В данное время вопрос, судя по всему, зашел в тупик. Правительственные голоса Турции постоянно подчеркивают, что восстановление школы может вызвать требования исламистов открыть и их учебные заведения. Для открытия Богословской школы нужно упразднить закон, запрещающий существование частных высших учебных заведений в области религии.
2. АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ ПАТРИАРХАТ
2.1. Краткий исторический очерк
2.1.1. История основания Александрийской Церкви и первые века ее существования
Александрия была основана как портовый город в 332-
Наиболее авторитетная традиция приписывает основание
Александрийской Церкви св. апостолу Марку. Это могло произойти в 39-
Первоначально юрисдикция Александрийской Церкви
распространялась на Египет и часть Северной Африки, входившей в Римскую
империю. В первые века христианства православные в Египте претерпели гонения от
римских императоров. В
Но уже при императоре Диоклетиане в 303-
Становление Церкви происходило в противостоянии с разного рода сектами, бытовавшими в многонациональном городе. Эта борьба богословской мысли с ересями привела к сложению в III - IV в.в. Александрийской богословской школы, виднейшими представителями которой были Климент Александрийский и Ориген. В IV - VI в.в. Александрия становится местом жарких богословских дискуссий. До возвышения Константинополя Александрия была главным христианским центром на Востоке, почему его епископы и носили титул "папа".
Арий, уроженец Ливии или Александрии, был рукоположен во
дьякона святителем Петром Александрийским и им же отлучен за приверженность к
мелитианс-тву. Позже, когда Арий раскаялся, архиепископ Ахилла рукоположил его
в сан пресвитера. В Александрии на соборе 320-
Арианские споры, которые начались в Александрии, выдвинули
местных епископов на передний край борьбы с ересью. Необходимо особенно
отметить святителя Афанасия Александрийского (328-
В
Именно в Египте особенно сильно проявилось стремление к
отшельнической жизни. Одним из родоначальников монашества был преп. Павел
Фивейский. Наиболее известные обители - Нитрия, где подвизался преп. Аммоний,
скит преп. Макария Египетского и основанный преп. Пахомием в 315-
2.1.2. Александрийская Церковь в период арабского господства и крестовых походов
Упадок самого города Александрии начался со времени его
завоевания арабами. Во второй трети VII в. восточные провинции Византии
подверглись нашествию арабов-мусульман. В сентябре
Христиане в покоренном Египте сохранили свободу
вероисповедания. Патриарх Кир умер еще до сдачи Александрии (весной
В
При халифе аль-Мутаваккиле (847-861) христианам пришлось пережить тяжелое гонение. Мусульмане подвергали разрушению церкви, запрещали совершать богослужения и таинства.
В конце IX - первой половине Х в. халифат пришел в упадок. В
числе прочих провинций Египет вышел из повиновения халифу и превратился в
самостоятельное государство. В
Но с
Следующий халиф - аз-Захир (1021-1035) отменил все ограничения, наложенные на немусульман. Православные получили возможность избрать нового патриарха и епископов, которых лишились во время гонения. Христиане, ранее бежавшие из Египта, возвращались обратно, восстанавливали разрушенные храмы, со всей пышностью отмечали церковные праздники, и даже те, кто был насильственно обращен в ислам, безнаказанно возвращались в христианство.
С появлением на Ближнем Востоке крестоносцев, вытеснивших из Палестины ослабевших фатимидов и образовавших там христианские государства, Египет на два столетия стал передним краем борьбы мусульманской и католической цивилизаций. Несколько раз крестоносцы предпринимали попытки овладеть Египтом.
В XII в. Египет стал главной целью крестоносцев. Во время
пятого крестового похода (1218-1221) католики после долгой осады овладели
Дамиеттой, однако во время похода на Каир были отрезаны от своей базы и под
угрозой голода уступили все свои завоевания. В 1248-
Объективно крестовые походы только ухудшили положение
египетских христиан, вызвав всплеск ярости у мусульман, который привел к
гонениям против "неверных". Сами же крестоносцы относились к
православным христианам как к еретикам. Во время вторжений в Египет они грабили
и истребляли население, не делая различий между мусульманами и христианами.
После взятия в
Мусульмане со своей стороны не вникали в противоречия между христианскими конфессиями и подозревали православных в пособничестве крестоносцам. Помимо бедствий и разрушений непосредственно в районах военных действий христиане подвергались разнообразным преследованиям на всей мусульманской территории.
Бедствия постигли христиан и во время пятого крестового похода: христиане Каира были обложены тяжелым сбором на военные расходы; исламская армия, шедшая к осажденной Дамиетте, разрушала по дороге все церкви. В ответ на взятие этого города крестоносцами по всему Египту было уничтожено 115 храмов.
В
2.1.3. Александрийская Церковь в период турецкого господства
С захватом Константинополя в
В целом османы были более веротерпимыми, чем правившие до них мамлюки; в Египте же положение христиан было наиболее благоприятным по сравнению с другими провинциями. Иноверцы часто играли заметную роль в жизни государства.
Но все же жизнь Александрийской Церкви в период турецкого
господства мало чем отличалась от предыдущего периода тысячелетнего господства
мусульман в Египте. Своей немногочисленной паствой управлял фактически сам
Патриарх, при котором иногда был еще один архиерей. Духовенство было
малограмотным. Александрийская Церковь имела, один храм в Александрии (в
монастыре св. Саввы), один в Рахитии (Розетте), один в Дамиетте и четыре в
Каире. Кроме того, было два монастыря - св. Саввы в Александрии и вмч. Георгия
в Каире, где размещалась резиденция Патриарха. Посетивший в
Из-за малочисленности православного населения Александрийская Церковь постоянно находилась в тяжелом финансовом положении и жила только благодаря поддержке других Восточных Патриархов и помощи православных государств, прежде всего России.
Включение Египта в состав Османской империи значительно
усилило связи между Александрийским престолом и другими Восточными
Патриархатами. Многие Патриархи едва ли не большую часть своего правления
проводили за пределами Египта, принимая участие в делах Константинопольской
Церкви или собирая милостыню на поддержание своего престола в Дунайских
княжествах. С 1517 по
К эпохе Патриарха Иоакима относятся первые контакты
Александрийского Патриархата с Россией. В
Одной из проблем этого времени становится усиление
католической и протестантской пропаганды в Восточном Средиземноморье.
Определенную роль в противодействии ей сыграл уже упоминавшийся Патриарх Кирилл
Лукарис (1601-1620). Он некоторое время (с
Летом
В начале XIX в. Александрийскую патриаршую кафедру занимал Парфений I Панкостас (1788-1804), родом с о. Патмоса, бывший протосинкелл Константинопольской Патриархии. Время его патриаршества пришлось на довольно трудную эпоху в жизни египетских христиан.
Во время антифранцузских восстаний в Каире и Дамиетте толпы
мусульман громили христианские кварталы, убивая их жителей. После ухода
французских войск из Египта османские власти стремились не допустить волны
погромов христиан; казни и конфискации имущества христиан, сотрудничавших с
французами, не носили массового характера. Однако удержать порядок в стране не
удалось, и в 1801-
Победителем в этой междоусобной борьбе оказался албанский военачальник Мухаммад Али (1805-1849). Ему удалось уничтожить главную оппозиционную силу - мамлюков (1811). Он провел масштабные реформы в экономике и военном деле, в результате которых Египет на некоторое время превратился в региональную сверхдержаву.
Религиозная политика Мухаммада Али была сугубо прагматичной.
Заботясь о доходах казны и развитии промышленности, паша охотно
покровительствовал христианским общинам. В Египет из османских владений
устремилось множество греков, которые покупали земельные участки, строили на
них больницы, благотворительные заведения и шкоды. Когда после греческого
восстания
Преемником Парфения на патриаршем престоле стал его
племянник Феофил III (1805-1825), родом с о. Патмос, митрополит Ливийский. Этот
Патриарх отличался высокой образованностью и известен своими многочисленными
проповедями. Так же, как и его предшественник, Феофил столкнулся прежде всего с
материальными трудностями и нищенским положением Александрийской Патриархии.
Особенно обострилось экономическое положение с
Следующим Патриархом был Иерофей I (1825-1845), прежде
митрополит Никейский, возведенный на Александрийский престол в Константинополе.
За время своего предстоятельства он не раз обращался с письмами к русскому
императору Николаю I и Св. Синоду с просьбой оказать помощь Александрийскому
престолу, так как вопрос об александрийских монастырях и землях в дунайских
княжествах по прежнему оставался нерешенным. В
К
При выборе преемника Патриарха Иерофея I обострились
отношения между православными Египта, поддержанными местными мусульманскими
властями, и Вселенским Патриархатом, который, претендуя на безраздельное
главенство на православном Востоке, продвигал своего кандидата, митрополита
Артемия I (1845-1847). Иерофей I перед смертью назначил своим преемником
архимандрита и главного эпитропа Патриархии Иерофея. Верх одержали египетские
христиане, добившиеся поставления избранного ими Патриарха Иерофея II
(1847-1857). Митрополит Артемий вынужден был отказаться от престола, который
номинально занимал около двух лет с 1845 по
Патриарх Иерофей II был высокообразованным и чрезвычайно деятельным человеком. Первоочередной его заботой стало назначение епископов на вдовствовавшие кафедры в Египте.
Александрия продолжала поддерживать тесные отношения с
Россией. Материальную помощь на нужды Патриархии получали в основном из России.
В
21 мая
Преемником Иерофея II был избран Фессалоникийский митрополит
Каллиник (1858-1861). При этом Патриархе обсуждался вопрос о союзе Православной
и коптской Александрийских Церквей. В
Евгений Данкос провозгласил себя Александрийским Патриархом,
но вскоре его низвергли и обратились к Константинопольской Церкви с просьбой
дать им нового Патриарха. По ходатайству Иерусалимского Патриарха Кирилла II,
на Александрийскую кафедру был избран Иаков II Панкостас (1861-1865), родом с
острова Патмос, бывший Кизический митрополит. В целом его патриаршество было
неблагополучно. Прибыв в Египет, он встретил здесь недовольство со стороны
приверженцев Евгения Ксиропотамского и раздоры в среде местных кинотов. Летом
4 января
На основе Положения Патриархом был избран проведший 17 лет в
России первый настоятель Александрийского подворья в Москве митрополит
Фиваидский Никанор (1866-1869). Но, будучи уже в преклонных летах, митрополит
Никанор почти принужденно и против воли занял патриарший престол, а уже через
год удалился в монастырь св. Саввы, где и скончался 25 декабря
В марте
В феврале
Согласно статьям Закона
При слабых наследниках Мухаммада Али во второй половине XIX в. Египет быстро потерял экономическую самостоятельность и превратился в полуколонию европейских держав. Строительство дорог, каналов, перерабатывающих предприятий, рост внешней торговли привели к наплыву из-за рубежа огромного количества технических специалистов, торговцев и предпринимателей. Среди иммигрантов было много христиан - греков и сирийцев, заполнивших важные социальные ниши (бизнес, издательское дело, журналистика, образование).
В XIX - начале XX в. представители православных народов
играли в экономике и культуре Египта куда более значительную роль, чем в
предшествующие столетия. Иностранное засилье, финансовое закабаление страны
вызвали рост националистических настроений, кульминацией стало восстание
Ораби-паши (1882). Патриарх Софроний и православное духовенство, как и
представители других конфессий, покинули Египет. В Каире и Александрии остались
только два священника, на долю которых выпали тяжкие испытания во время
бесчинств мятежной толпы. Восстание было подавлено после артиллерийского обстрела
Александрии английским флотом. В 1882 же г. Египет был оккупирован англичанами
и, формально оставаясь до
Резкие изменения в жизни Египта не могли не наложить свой отпечаток и на положение Александрийского Патриархата. Прежде всего увеличилась православная община, это произошло за счет притока иммигрантов: к началу XX в. она составляла около 100 тыс. человек (63 тыс. греков, остальные - православные арабы сирийского и ливанского происхождения). Численность духовенства увеличивалась медленнее: в начале XX в. под властью Патриарха состояли два митрополита и 50 клириков. По мере роста православного населения строились новые храмы.
Преемник Софрония IV Патриарх Фотий Пероглу (1900-1925)
родился в Константинополе, учился в богословской школе Святого Креста в
Иерусалиме, а по окончании образования состоял секретарем Иерусалимского
Патриарха Иерофея и принимал активное участие в делах Иерусалимской Церкви. В
Патриарх Фотий умело вел дела Церкви: строил храмы, учебные
и благотворительные заведения, основал типографию, учредил греческие общества,
открыл Патриарший музей и Александрийскую библиотеку. При нем территория
Патриархата была разделена на семь епархий, помимо Каира и Александрии, и
восстановлена Птолемаидская митрополия (
2.1.4. Возрождение Александрийской Церкви в XX в.
С 1926 по
15 мая
При его преемнике Патриархе Николае V (1935-1939) в
Александрийском Патриархата утвердился новый способ избрания главы этой Церкви.
После кончины Патриарха Мелетия в
Новый глава Церкви был избран с соблюдением этих условий.
Это произошло 11 февраля
Патриарх Николай был ревностным последователем принципа соборности в управлении Церковью. Он с неутолимой энергией трудился над переустройством Патриархии согласно этому принципу. Также большое внимание он уделял церковным учебным заведениям. Ему удалось перевести отношения с египетским правительством в русло сотрудничества и взаимопонимания.
Митрополит Леондопольский Христофор II был избран на
патриарший престол 21 июля
Несмотря на это, Патриарх Христофор продолжал энергично трудиться на благо Церкви, преодолевая возникшие трудности. Он смог добиться устранения распрей и раздоров внутри христианских общин, которые на протяжении целых десятилетий будоражили жизнь Церкви.
В вопросе признания Болгарского Патриархата, Патриарх Христофор не поддержал мнение многих других Поместных Церквей, но занял позицию Московского Патриархата. Он принял предложение советского правительства получить компенсацию за конфискованное имущество Александрийской Церкви в советской России.
Египетские власти пытались навязывать школам Патриархата свои учебные программы, но Патриарх смог добиться значительных уступок в пользу Церкви. Его отношение к экуменическому движению было отрицательным, как и к многочисленным протестантским проповедникам, которых он резко осуждал за прозелитизм. Он принимал деятельное участие в возобновлении многих церковных изданий, создании библиотек и составлении учебных программ.
Патриарх Христофор положил основание современной миссионерской деятельности Православной Церкви на африканском континенте. Его первым шагом на этом поприще стала хиротония архиереев в новооснованные епархии Аккры и Иринополя. Ядром нового миссионерского движения стала Уганда, где был создан постоянно действующий миссионерский центр. Последовали хиротонии в иереи из коренных жителей. Было совершено освящение многих новопостроенных храмов. Большой резонанс получило рукоположение трех иереев, до этого бывших активными англиканскими проповедниками. Патриарх Христофор прилагал большие усилия для того, чтобы дети из семей местных жителей воспитывались в греческих школах Александрии, а затем отправлялись на обучение не только на богословском, но и на других факультетах. Целью этого было подготовить молодых людей для последующей миссионерской работы среди местного населения.
Александрийская Церковь принимала участие во Всеправославной
конференции, которая состоялась на о. Родос (Греция) в
В последние пятнадцать лет Патриарх Христофор, из-за
возникших проблем со здоровьем, не созывал Синод, что в результате привело его
к конфликту с епархиальными архиереями. Вместо Синода Патриарх поручил
специально им назначенным митрополитам Ермупольскому Евангелию и Иринопольскому
Николаю, который впоследствии стал Патриархом, вести часть дел Патриархии. Это
вызвало нестроения в управлении Церковью, что привело к появлению оппозиции и
вынудило Патриарха в
Патриарх Николай VI столкнулся с проблемой резкого сокращения греко-говорящей паствы в Александрии. Но более серьезной проблемой стали нестроения, возникшие при его предшественнике.
Он основал митрополии Зимбабве и мыса Доброй Надежды. Продолжая миссионерскую деятельность своего предшественника, новый Патриарх занялся главным образом реорганизацией управления Патриархии и улучшением инфраструктуры учебных заведений и благотворительных учреждений. Он организовал центры духовного просвещения местной молодежи, из среды которой, после необходимой литургической подготовки, он выбирал достойнейших и рукополагал их в священники. При нем три африканца были рукоположены в епископский сан.
Первое десятилетие патриаршества Николая можно назвать
золотой эпохой Александрийской Церкви. Он заложил и построил новое здание
монастыря св. Саввы и освятил его соборный храм, он отремонтировал здание
богословской школы, расширил фонды библиотеки и музея школы. На территории
школы он отстроил новое здание Патриархии. Скончался Патриарх в
Патриарх Парфений III известен своим деятельным участием в экуменическом движении. Его личность была известной во многих международных, религиозных кругах и организациях. Он, как и его предшественник, непрерывно трудился на миссионерском поприще, главным образом в таких странах, как Кения, Заир, Камерун и особенно Уганда. Он много сделал для оказания гуманитарной помощи народам Африки. Патриарх Парфений основал митрополию Кампалы. Он постоянно проявлял живое и деятельное участие в изданиях Патриархии.
За последнее десятилетие при Александрийских Патриархах
Христофоре II (1939-1967), Николае VI (1968-1986) и Парфении III (1987-1996)
Церковь расширила свою юрисдикцию на весь африканский континент. В
В своей церковной политике Александрийская Церковь ориентируется традиционно на Константинопольскую Церковь, которую целиком поддерживает во всех межправославных и межхристианских проблемах. Что же касается православного населения Египта, то в конце 50-х и начале 60-х г.г. оно значительно сократилось в связи с выездом части греческого населения в Грецию и другие страны. Это объясняют усилением фундаменталистских настроений в Египте. Благодаря миссионерской деятельности первосвятителей и святителей Александрийской Церкви в таких странах, как Уганда, Кения, Камерун, ЮАР, Тунис, Ливия, Эфиопия, Зимбабве и др. удается сохранить Православие на африканском континенте. Именно негритянская часть Православной Церкви является наиболее активной. В Найроби (Кения) действует духовная семинария.
2.2. Современное устройство и жизнь Александрийского Патриархата
2.2.1. Каноническое устройство
В настоящее время число верующих во всей Александрийской
Церкви примерно 500 тыс. человек. Все епархии Александрийской Церкви (21
епархия) находятся на территории Африки. Помимо епархиальных архиереев, имеется
4 викарных епископа, занимающих те или иные административные должности.
Примерно 300 приходских священников окормляют 400 приходов. Имеются три
монастыря: в Александрии св. Саввы Освященного, в Каире св. Николая, в Старом
Каире Свято-Георгиевский. Помимо патриарших канцелярий в Александрии и Каире,
имеется Александрийская Патриаршая библиотека, основанная еще Патриархом
Исааком (941-954). В библиотеке 452 рукописи, 1650 томов древней литературы, а
также современные богословские издания. С
Александрийская Православная Церковь является членом
Всемирного Совета Церквей, активно участвуя в экуменическом движении. Еще в
На территории Египта находится пять епархий: Александрийская архиепископия (с кафедрой в Александрии и Каире), Мемфисская епархия (Гелиополь-Каир), Леонопольская епархия (Исмаилия), Пелусийская епархия (Порт-Саид), Гермопольская епархия (Танда). В Конго расположена епархия Центральной Африки и всего Эквадора (Кишнаса), в Эфиопии - Аксумская епархия (Аддис-Абеба), в Тунисе - Карфагенская епархия (Северной Африки, Тунис), в Камеруне - Камерунская и Западноафриканская епархия (Яунде), в Уганде - Кампальская и Угандийская епархия (Кампала), в Кении - Кенийская и Иринопольская епархия (Найроби), в ЮАР - Йоханнесбургская и Преторийская епархия (Йоханнесбург) и Кейптаунская епархия (Кейптаун), в Судане - Хартумская и Суданская епархия (Хартум), в Танзании - Дар Эл Саламская епархия (Дар Эл Салам) и Букобская епархия (Букоба), в Зимбабве - Зимбабвийская епархия и Североафриканский экзархат (Хараре), на Мадагаскаре - Мадагаскарская епархия (Антананариву), в Нигерии - Нигерийская епархия (Лаос), в Гане - Ганская епархия (Аккра), в Замбии - Замбийская епархия (Лусака).
Викарные епископы - Киринский (Патриарший Экзарх при Московском Патриархате), Вавилонский (наместник монастыря св. Георгия в Старом Каире), Нитрийский (Патриарший викарий в Каире), Нилопольский (Патриарший викарий в Александрии).
2.2.2. Предстоятель и Синод Александрийской Церкви
Предстоятель Александрийской Православной Церкви
Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки Петр VII родился в
С декабря
В октябре
9 июля
После интронизации Патриарха Александрийского Парфения III
епископ Петр был единогласно избран митрополитом Аккрским и Западноафриканским.
В октябре
Патриарх Петр был одним из ближайших сподвижников своего
предшественника, Патриарха Парфения III, которого он сопровождал во многих
пастырских поездках и официальных визитах. В ходе заседаний Поместного собора
Александрийской Церкви 21 февраля
Блаженнейший Петр говорит на греческом, английском, французском и арабском языках. Официальный титул: Папа и Патриарх великого града Александрии, Ливии, Пентаполя, Эфиопии, всего Египта и всея Африки, Отец отцов, Пастырь пастырей, Архиерей архиереев, тринадцатый Апостол и Судья всей вселенной.
Священный Синод Александрийской Церкви состоит из 16 архиереев.
2.2.3. Духовное образование в Александрийской Церкви
В Александрийской Церкви действует Православная Патриаршая семинария в Найроби (Кения). Ее открытие положило начало стремительному росту количества православных христиан на востоке Африки. Эта семинария была детищем архиепископа Макария III, иерарха Кипрской Православной Церкви и президента Республики Кипр.
В апреле
22 марта
На сегодняшний день православная Патриаршая школа следует за учебным планом других православных богословских школ. Здесь обучаются 42 студента из Кении, Уганды, Танзании, Мадагаскара, Зимбабве и Камеруна. Дипломированные специалисты школы выехали за рубеж для обучения в Греции и Америке, а некоторые члены преподавательского состава - бывшие выпускники родной семинарии.
3. АНТИОХИЙСКИЙ ПАТРИАРХАТ
3.1. Краткий исторический очерк
3.1.1. История основания Антиохийской Церкви и первые века ее существования
Антиохия была основана в
Большинство местного населения города составляли сирийцы, подвергшиеся эллинизации. Другой наиболее значительной этнической общиной была иудейская. Как и во всех других областях Римской империи, именно эта община и оказалась впоследствии той благодатной почвой, на которой прижилось и стало развиваться христианство.
Христианство в Антиохии появляется в самом начале евангельской проповеди апостола Павла. В шестой главе книги Деяний мы находим упоминание об Антиохии, связанное с избранием семи диаконов Церкви, одним из которых был св. Стефан, принявший позже мученическую кончину. "Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовес-твуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу" (Деян. 11, 20-21). Как мы видим, проповедь Евангелия в Антиохии велась не только представителям иудейской общины; благодаря именно этому из смешения иудеев и язычников в течение десяти лет после Воскресения Христова в 40-х г.г. возникла Церковь Антиохии.
Для заботы о новообращенных апостолы направляют в Антиохию
апостола Варнаву, который, увидев значительное числи уверовавших во Христа,
приводит сюда из Тарса апостола Павла. Согласно Священному Писанию, именно
здесь последователи Христа впервые стали называться "христианами"
(Деян. 11, 26). До этого они называли друг друга "учениками" и
"братьями". Важно отметить, что именно в Антиохии Евангельская истина
впервые открылась для эллинов-язычников, от которых не требовалось сначала
принять иудейство. Практика обращения язычников в христианство привела к
значительным разногласиям внутри Церкви. Решение этой проблемы на Иерусалимском
соборе (между 49 и
О приезде в Антиохию апостола Петра говорит в связи со спорами об отношении к обращенным язычникам апостол Павел (Гал. 2, 11-14). Наряду с апостолом Павлом, апостол Петр также традиционно считается основателем антиохийской Церкви, о чем свидетельствуют многие церковные писатели (Евсевий Кесарийский, св. Иоанн Златоуст, блаж. Иероним, св. Лев I Великий). Апостол Петр завершил создание в Антиохии церковной организации. Его епископство предположительно длилось 5-7 лет, после чего он по одним сведениям поставил Антиохийским епископом св. Евода, а по другим - священномученика Игнатия Богоносца, который именуется епископом Сирии. Во II-III в.в. епископ Сирии уже обладает правом созывать Поместные Соборы. В это же время в Антиохии возникает самостоятельная богословская школа, во главе которой стоял Лукиан.
Вскоре начались повсеместные гонения на христиан. Так, в
В
В
Несмотря на целый ряд замечательных личностей на
Антиохийском престоле, значение этой кафедры с IV в. начинает падать.
Большинство Поместных Соборов в Антиохии в IV в. обсуждали проблемы, поднятые
арианскими спорами. На одном из таких соборов (между 327 и
Лишь в
Одним из важнейших направлений развития церковной жизни Антиохийской Церкви раннего периода было монашество. В отличие от египетского, сирийское монашество на первых этапах было менее замкнутым: монахи вели миссионерскую проповедь среди язычников, активно занимались благотворительностью. В V в. начинают усиливаться проявления сурового аскетизма, возникает столпничество - уединение отшельника на горном утесе или на столпе. Самым известным из аскетов этого направления был преп. Симеон Столпник (+459), ставший олицетворением антиохийской святости. Десятки лет он провел на высоком столпе близ Антиохии, примиряя враждующих, обращая в христианство язычников, давая верующим наставления. С IV в. начинается строительство монастырей, как правило это были скромные двухэтажные постройки. Творения монахов Антиохийской Церкви, среди которых наиболее известны труды преподобных Симеона Столпника, Иоанна Мосха, Дорофея Газского и др., стали большим вкладом в церковную традицию подвижничества.
Христологические споры V в. привели к нарушению духовного
единства христиан. В
В
В 30-х г.г. VII в. все восточные провинции Византии
подверглись нашествию арабов, вдохновленных новой религией - исламом - на
борьбу за мировое владычество. Подорванные экономические и военные ресурсы,
отсутствие духовного единства (сирийские монофизиты, например, встречали арабов
как освободителей от византийского императора, пытавшегося силой навязать им
Халкидонскую веру) - все это сделало данную местность легкой добычей мусульман.
В августе
Положение православных весьма осложнилось господством в Византии
в 30-70-х г.г. VII в. монофелитства. По этим и некоторым другим причинам в
течение VII и первой половины VIII в.в. деятельность Антиохийской Православной
Патриархии практически полностью прекратилась. Православные представители
Антиохийской кафедры жили в изгнании в Константинополе, а после кончины Георгия
II (ок.
К 30-м годам Х в. могущественный некогда халифат пришел в
полный упадок и распался на ряд фактически независимых государств - эмиратов.
Этим воспользовалась Византия, которая стала активно отвоевывать свои бывшие
владения. Император Никифор II Фока (963-969) одержал ряд блестящих побед над
мусульманами, вернув в состав империи Крит, Кипр, Киликию и ряд областей
Северной Сирии. В
Византийский период продолжался до
Установившаяся в Сирии в первой половине XI в. относительная
политическая стабильность была разрушена появлением турок-сельджуков с их
опустошительными набегами. В декабре
Крестоносцы захватили Антиохию после семимесячной осады 2
июня
С победой крестоносцев положение сирийских христиан отнюдь
не улучшилось: латиняне воспринимали своих восточных единоверцев как
неполноценных христиан; не могло быть и речи о допуске их в правящее сословие,
и уже в
В
3.1.2. Антиохийская Церковь в XIII-XIX в. в.
В 30-х годах XIII в. папский престол понял невозможность напрямую включить восточных христиан в Католическую Церковь и взял курс на создание автономной церковной организации, которая состояла бы в унии с Римом. Патриарх Симеон П отверг этот проект; его преемник Давид в 40-х годах XIII в. склонялся было на переговоры с папой, но следующий православный Патриарх Евфимий I отказался признать главенство Рима, за что был изгнан из города.
14 мая
Патриарх Евфимий, в
К
Следует отметить тот факт, что в первой половине XV в.
Антиохийский Патриархат был вовлечен в процесс объединения Западной и Восточной
Церквей, кульминацией его стала Флорентийская уния
В XIV в. в Восточном Средиземноморье началось стремительное
расширение новой державы - Османской империи. 29 мая
Православные в Османской империи пользовались особыми привилегиями по сравнению с прочими немусульманскими конфессиями. Однако в реальной жизни эти права и привилегии постоянно нарушались османскими властями, и чем дальше от столицы, тем чаще. В Сирии Церковь облагалась множеством незаконных поборов, для скорейшей уплаты которых турки иной раз подвергали тюремному заключению даже митрополитов или Патриархов. В то же время православная община не подвергалась целенаправленным религиозным гонениям, в арабских провинциях Османской империи не отмечено случаев массовой или насильственной исламизации. Единственный период преследования православных на Ближнем Востоке связан с Греческим восстанием 20-х годов XIX в., когда Антиохийскому Патриарху Серафиму едва удалось избежать казни.
XVI-XVII века отмечены беспрецедентным размахом внешнеполитической активности восточных Патриархов, расширением их связей с зарубежными единоверцами - Московским царством, западнорусскими землями в составе Речи Посполитой, Грузией.
Первые века османского владычества на Ближнем Востоке
отмечены новым подъемом арабо-православной культуры. Наибольшую ценность
представляют оригинальные сочинения Патриарха Макария III - описание Грузии
(где он пребывал в 1664-1666 и 1668-
По разным оценкам, численность православных в Антиохийском Патриархате в середине XIX в. достигала 60-110 тыс. (около 8-9% от всего населения Сирии). В 40-х годах XIX в. здесь насчитывалось около 290 священников и 250 церквей, 17 монастырей и 110 монашествующих. Епископы ставились, как правило, из монахов или из числа овдовевших священников. Священник рукополагался на приход с согласия местной общины, обязанной после избрания подчиняться ему и обеспечивать его содержание. Время от времени региональные общины христиан соперничали между собой за влияние в Патриархате. Наибольшую роль играли общины Дамаска, традиционной столицы Сирии и Патриаршей резиденции, и Халеба, экономического центра страны. Иногда подобное соперничество приводило к внутрицерковным смутам, когда Патриарший престол оспаривали друг у друга ставленники разных общин.
В
Результатом теплых отношений между Русской и Антиохийской
Православными Церквями стало открытие в
Почти всю историю Церкви Антиохийский престол занимали
исключительно клирики греческого происхождения. В 1870-
3.1.3. Антиохийская Церковь в XX в.
Осенью
В
Затянувшаяся процедура выборов нового Патриарха завершилась
в феврале
Патриарх Александр III стоял на позициях арабского национализма, выступая, в частности, в поддержку палестинских арабов, боровшихся с сионистской колонизацией. В 30-х годах XX в. значительная часть православных, вместе с мусульманами выступая за независимость Сирии, поддерживала арабское национальное движение. В свое время Патриарх учился в Киевской Духовной Академии, свободно говорил по-русски и довольно часто бывал в СССР. В год начала Великой Отечественной войны Патриарх Александр III обратился к христианам всего мира с просьбой о поддержке России и ее народа. Впоследствии он четыре раза посещал Москву, где участвовал в интронизации Патриарха Алексия I (1945) и праздновании 40-летия восстановления Патриаршества (1958).
Во время Второй мировой войны, после изгнания британцами
войск режима Виши из Сирии и Ливана, была провозглашена независимость этих
государств, установивших дипломатические отношения с СССР. АПЦ также активно
поддерживала контакты с РПЦ и Советским Союзом. 17 июля
После кончины Патриарха Александра III (1958) на
Антиохийский престол был избран старейший по хиротонии архиерей, Феодосии VI. В
в
В
Под руководством Патриарха Игнатия в Антиохийской Церкви прошли реформы, способствовавшие обновлению монашеской жизни, построено много новых монастырей и храмов, возобновлены и открыты древние обители. Важнейшим его успехом стало открытие при Баламандском монастыре первого на Востоке Православного университета.
В течение последних 20 лет Патриарх Игнатий активно развивал контакты с различными Православными Церквами, а также с христианскими Церквами, которые не находятся в единстве с Православием. Еще в качестве митрополита Лаодикийского он способствовал основанию (и ныне является сопрезидентом) Совета Ближневосточных Церквей, состоит постоянным членом центрального комитета Всемирного Совета Церквей. Большое внимание Патриарх уделяет проблеме примирения между АПЦ и отделившимися от нее Церквами. Его усилия были особенно плодотворны в области отношений с нехалкидонской Сирийской Православной Церковью.
В рамках этого 22 июля
3.2. Современное устройство и жизнь Антиохийского Патриархата
3.2.1. Каноническое устройство
На
В настоящее время в Антиохийской Православной Церкви насчитывается 18 епархий:
- 6 епархий в Сирии,
- 6 епархий в Ливане,
- 3 епархии в Турции,
- 1 епархия в Ираке и Кувейте,
- 2 епархии на Американском континенте.
Антиохийский Патриархат в июне
Государство (Сирия) не вмешивается во внутренние дела Церкви. Более того, православные храмы, как и мечети, имеют льготы на электричество, воду и многое другое. Праздники - Рождество и Пасха - считаются государственными праздниками, объявляются выходными днями. В дни других христианских праздников верующие могут приходить на работу позже, чтобы иметь возможность молиться. Эти права для Православной Церкви существуют только в Сирии и Ливане, в других арабских странах их нет. Сегодня Сирия служит примером межконфессионального мира на всем Ближнем Востоке. Христиане в ней составляют примерно десятую часть населения. Большинство из них принадлежит к Православной Церкви. В школах введены уроки богословия. С детских лет сирийцев воспитывают с мыслью о приоритете духовных ценностей над материальными.
3.2.2. Предстоятель и Синод Антиохийской Церкви
Глава Антиохийской Церкви носит титул: "Патриарх
Великого града Антиохии и всего Востока". Резиденция - столица Сирии
Дамаск. Патриарх Антиохийский, Его Блаженство Игнатий IV (Хазим) родился в
В
В
В
Под председательством Патриарха делами Церкви управляет Святейший Синод, в который входят все правящие архиереи, кроме епархий Турции (Амидской, Феодосиупольской и Тарсийско-Аданской).
3.2.3. Монастыри и святыни Антиохийского Патриархата
Сегодня центр Антиохийской Церкви находится в Дамаске. Это один из самых древних городов мира, который является не только политической, но и духовной столицей Сирии. По преданию, на горе Касьюн, у подножия которой и расстилается пятимиллионный город, произошло первое убийство в истории человечества -Каин убил Авеля.
Дамаск сохранил в своей памяти следы античной эпохи. Связан
он и с эпохой становления христианства. На подходе к Дамаску Савлу, будущему
апостолу Павлу, явился Господь. В
Рядом с монастырем св. Феклы находится еще одна святыня - монастырь святых Сергия и Вакха, римских воинов, мученически пострадавших за веру. Этот монастырь - один из древнейших в мире.
В
Икона Пресвятой Богородицы, по преданию, является одной из тех четырех, написанных св. Евангелистом Лукой. На сирийском языке она называется "Chagoura", что означает "Прославленная, Празднуемая или Известная". С момента возникновения монастыря и до наших дней от иконы Сайднайской Божией Матери происходят многочисленные исцеления. Сейчас в монастыре подвизается около 30 монахинь и послушниц, действует приют для девочек-сирот.
Представительство Русской Православной Церкви находится в
Дамаске. Главный храм освящен в честь священномученика Игнатия Богоносца.
Будучи одним из первых антиохийских епископов, он открыто проповедовал веру во
Христа. Император Траян велел отправить его на казнь в Рим, чтобы не дать
местным христианам пример мученичества. 20 декабря
В Дамаске находится одна из самых знаменитых мечетей в мире
– мечеть Омейядов. В восточной части мечети находится часовня св. Иоанна
Крестителя. По мусульманскому преданию, здесь покоится глава святого, будто бы
найденная в
К северу от Дамаска расположен город Хомс. Здесь, в одном из
храмов, построенном на месте часовни, основанной еще в
3.2.4. Духовное образование в Антиохийской Церкви
В Баламандском монастыре действует Православный университет, а также Семинария св. Иоанна Дамаскина. Имеются также арабские учебные заведения в Дамаске, Эмесе (Хомсе), Лаодикии, колледжи в Триполи, Баламанде и Тиро-Сидонской епархии, а также начальные школы в каждой митрополии. Греческие школы действуют в Бейруте и Дамаске.
Православный университет св. Иоанна Дамаскина по праву
считается кульминацией многолетней истории религиозного образования в
Баламандском монастыре. В
В начале Первой мировой войны, в
Однако все более очевидной становилась необходимость
повышения уровня духовного и интеллектуального развития священнослужителей и
преподавателей богословских наук. А способ достижения такой цели Церковь видела
в учреждении богословского института высшего академического и духовного
стандарта. И вот в
10 августа
В начале войны в Ливане университет вынужденно переехал в
Фессалоники. По возвращении студентов из Греции в
В
В Северной Америке действует Богословская Православная
Академия Св. Афанасия, основанная в
4. ИЕРУСАЛИМСКИЙ ПАТРИАРХАТ
4.1. Краткий исторический очерк
4.1.1. История основания и первых веков существования Иерусалимской Церкви
Иерусалимскую Православную Церковь справедливо называют Матерью всех христианских Церквей, поскольку именно здесь протекала земная жизнь и проповедь Господа нашего Иисуса Христа. В Иерусалиме произошли великие события, ставшие центром человеческой истории: страдания, распятие, смерть и воскресение Богочеловека Иисуса Христа. Именно здесь совершилось сошествие Святого Духа на апостолов в Синайской горнице, и поэтому это место можно считать местом рождения всей Православной Церкви. Отсюда апостолы разошлись на мировую проповедь. Первым епископом Иерусалимской Церкви стал святой апостол Иаков, брат Господень, который принял мученическую кончину от рук царя Ирода. В Иерусалиме принял насильственную смерть за Христа и первый христианский мученик -св. архидиакон Стефан. В Святом Граде произошли и такие великие исторические события, как обретение Честного и Животворящего Креста Господня святой императрицей Еленой, построение ею и святым императором Константином множества храмов на местах евангельских событий: на Голгофе, на Гробе Господнем, над Вифлеемской пещерой, на горе Елеонской и др. Главнейшая заслуга Иерусалимской Церкви перед Вселенским Православием заключается в том, что она сохранила святыни Палестины для паломничества к ним всего христианского мира.
После исцеления Апостолом Петром хромого и проповеди Апостола, после которой к Иерусалимской общине присоединилось около пяти тысяч человек, началось открытое гонение на христиан со стороны иудеев. Апостолов бросили в темницу, но, боясь их наказать из-за народа, старейшины с угрозами прогнали их, запретив говорить об имени Иисуса Христа. Но апостолы продолжали свое благовествование, совершая при этом множество чудес. Тогда первосвященники и саддукеи схватили архидиакона Стефана, и, обвинив его в богохульстве, убили. После этого на Церковь в Иерусалиме обрушилось великое гонение. Все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии. Несмотря на гонение, христианская община возрастала, соединяя в себе доселе ненавидевших друг друга иудеев и самарян. Гонение только способствовало выходу христианской общины за рамки одного города и более широкому распространению новой религии.
Политическая власть Иерусалима до царя Ирода Агриппы не
принимала участия в гонениях на христиан. Но в
Эта просьба Апостола Петра фактически свидетельствует о
превосходстве авторитета св. Иакова среди бывших в Иерусалиме апостолов, а
следовательно, о занятии им уже к
В
Видя все возрастающий успех христианской проповеди, иудеи,
воспользовавшись отсутствием в городе римского прокуратора Альбина, в
Спустя почти четыре года после этого в Иерусалиме вспыхнуло
восстание. Римляне решили подавить его с помощью огня и меча. Христиане,
воспринимавшиеся римлянами как некое ответвление иудаизма, уничтожались наравне
с взбунтовавшимися иудеями. Иерусалимская община, во главе которой стоял св.
Симеон, покинула город и переместилась в Пеллу - один из немногих городов,
которые оставались верными римским властям на протяжении всего иудейского
восстания. В
На обосновавшуюся в Пелле иерусалимскую общину очень быстро
обрушилось двойное гонение: со стороны римлян и непримиримых иудействующих
христиан. Поскольку усилиями и старанием св. Симеона Иерусалимская Церковь все
больше приумножалась населявшими город язычниками, очень скоро, из-за упрямства
иудействующих, в христианской общине произошел конфликт. Предводителем
иудействующей части христиан был Февуд, притязавший на епископский престол.
Отделившись от иерусалимской общины, он образовал ряд "иудейских"
ересей. Именно эти еретики при каждой возможности доносили римлянам на
христиан. По их доносу в
В
В
Но в
В
В
Уже в
Зародившаяся в начале IV в. в Александрии арианская ересь нашла богатую почву и среди палестинских мыслителей. Одной из главных причин столь быстрого распространения арианства явилась сильная поддержка со стороны императорской власти. Его представителем был и митрополит Евсевий Кесарийский (306-337) - друг и сподвижник императора Константина Великого. Ариане настолько укрепились в Палестине, что им даже удалось созвать ряд соборов, где настойчиво защищались их интересы. Вплоть до смерти Кесарийского митрополита Евсевия эта ересь с большим успехом покоряла сознание палестинского священства. С восшествием на Иерусалимский престол Кирилла I (350-386) произошло решающее столкновение арианства с Православием. Епископ Кирилл трижды был сослан по различным обвинениям.
С приходом к власти Юлиана Отступника (361-363) в Палестине
стали возрождаться язычество и иудейство. Император повелел даже возвести вновь
храм Соломона, дабы опровергнуть Иисусово пророчество. Но начавшееся
строительство вскоре было остановлено из-за сильного землетрясения. Новый
император Валент II также поддерживал арианство. На свою кафедру святой Кирилл
окончательно возвратился лишь в
Тем временем долгожданный мир и покой Иерусалимской Церкви
сменили оригенские споры. Уже осужденный ранее на Западе Ориген имел массу
почитателей в среде иерусалимской паствы, во главе которой стоял сам
Иерусалимский епископ Иоанн II (386-417). Примирение наступило лишь к
К V в. авторитет Иерусалимской Церкви вырос настолько, что
ее жизнь стала привлекать внимание Царьграда. Период правления Патриарха
Иерусалимского Ювеналия (422-458), поборника монашества и горячего защитника
Православия, знаменовался восхождением на небосводе монашеской жизни Востока
новых звезд: св. Евфимия, преп. Феоктиста, преп. Исихия и многих других, а
также дарованием Иерусалимской Церкви статуса Патриархата. Осудивший вместе со
Святыми Отцами на III Вселенском соборе несторианскую ересь Ювеналий был
отмечен особым вниманием императора Феодосия II. Но лишь на IV Вселенском
соборе, в
В период второй половины V - первой половины VI в.в.
Иерусалимская Церковь боролась с монофизитской ересью и оригенизмом. Видными
деятелями в это время были монахи свв. Савва Освященный и Феодосии,
"ученые мужи иудейской пустыни", исполненной в тот период множеством
монастырей. Оригенизм был окончательно осужден в
После завершения оригенских раздоров Иерусалимская Церковь более пятидесяти лет наслаждалась мирным и спокойным существованием, возводя величественные храмы и обустраивая свои святыни. К началу VII в. Иерусалим становится одним из важнейших торговых центров Востока. По всей Палестине было возведено множество храмов и монастырей. Достигнуть такой славы и величия Иерусалимской Церкви никогда не было больше суждено.
В
4.1.2. Иерусалимская церковь в период арабского господства и крестовых походов
В
К концу VII в. отношение властей халифата к христианскому
населению ухудшилось. В
80-тысячное войско арабов потерпело крупное поражение в
сражении с византийцами. Между успехами Византийской империи в ходе войны и
жизнью христиан в арабском мире была непосредственная связь: чем больше
поражений претерпевали арабы на поле брани, тем больше притесняли христиан в
халифате. В 717 и
В этот период в лоне христианской Церкви вспыхивает и новая
ересь - иконоборчество, которая более века (726-843) терзала Православную
Церковь, найдя покровителей в лице императоров. Одним из первых на защиту
святых икон выступило именно иерусалимское духовенство. Иконоборческая ересь
была осуждена на Иерусалимском Поместном соборе
В последние годы правления халифа Аль-Мансура (754-775) христиане халифата были обвинены в шпионаже в пользу византийского императора, и отношение к ним резко ужесточилось. Многие храмы были превращены в конюшни, были запрещены вечерние богослужения и запрещено преподавание греческого языка детям. С этого началась небывалая до сих пор аравизация христиан, которым пришлось переводить на арабский язык даже богослужебные книги. Особенно жестоко преследовались монахи.
Во время правления халифа Арун аль Рашида (786-809)
Палестину поразила эпидемия чумы, опустошившая ее. Страну также терзали не
утихавшие междоусобные войны, в которых больше всего страдало христианское
население. Разбойничьи племена бедуинов захватили почти всю Палестину. В
В последующие годы отношение к христианам изменялось в
зависимости от правившего халифа, то улучшаясь, то ухудшаясь. Х - XI в.в. для
подчиненных арабскому государству земель стали эпохой неописуемых волнений, в
результате которых халифат пришел в упадок. Византийцы все чаще побеждали
арабов, от чего положение христиан Палестины и других стран каждый раз
ухудшалось. Особенно тяжелым было гонение при халифе Хакиме, продолжавшееся с
1007 по
Во второй половине XI в. в Палестине заметно возрастает
значение турков сельджуков, сумевших в
В
В
Крестоносцы еще не раз пытались завладеть Святыми Местами.
Так, в
4.1.3. Иерусалимская Церковь в XIII-XX в.в.
Покинувшие Палестину крестоносцы оставили после себя
страшные разрушения. На эти руины пришли новые завоеватели - египетские султаны
мамлюки, которые ненавидели христиан. К Святым Местам стали проникать монахи
разных конфессий - не только католики, но и яковиты, копты, абиссинцы, армяне.
Ради поддержания хороших отношений с Византией в
Христиане в течение XIV - XV в.в. не раз претерпевали
жестокие гонения от мамлюков, хотя в
С падением Византии (1453) положение православных в Палестине резко ухудшилось. В Иерусалиме вспыхнуло невиданное до сих пор кровавое гонение, в считанные дни были опустошены множество храмов, монастырей, осквернены христианские кладбища, причем восстанавливать их запрещалось. В период этих тяжких испытаний на Святые Места стала притязать Католическая Церковь. К концу XV в. католики разделили храм Воскресения с православными.
В
Состояние Иерусалимской Церкви к началу XVI в. было
удручающим. Покорение в
Патриарх Герман II (1548-1579) добился от турецких властей
того, что все святыни Палестины отныне будут находиться в руках православных.
Для охраны Святых Мест было воссоздано в XVI в. монашеское братство Святого
Гроба Господня. Возглавил братство сам Патриарх, который и по сегодняшний день
является его игуменом и священным архимандритом. Греки всего мира оказали
неоценимую помощь в восстановлении оскверненных и пришедших в запустение
святынь. Султан не только не препятствовал православным в восстановлении
святынь, но и запретил фирманом
В это же время начинается новая многовековая борьба
различных конфессий за бесценные святыни Востока. Этой борьбой и ознаменовался
весь третий период истории Иерусалимской Православной Церкви. На Святых Местах
пытались обосноваться католики, армяне, абиссинцы и копты. Католики начали
вести миссию среди населения Палестины. До
В
В
Это не означало окончания борьбы за палестинские святыни, борьба продолжалась. Делать это было особенно трудно, ибо к этому времени Патриархат находился в великой нужде и неоплатных долгах. Часто на дела Иерусалимской Церкви пытались влиять через Константинопольского Патриарха, от которого в этот период очень сильно зависел Патриархат Иерусалимский. Не имея большой паствы и постоянных доходов, предстоятели Святоградской Церкви были вынуждены искать финансовой помощи у других православных Церквей и государств, в основном, у России.
Католики в борьбе за обладание святынями прибегали к таким методам, как подкупы судей, скупка у мусульман долгов Патриархата. Положение было трагическим. За отсутствием средств Вифлеемский храм был на грани разрухи, а обители грузинских монахов вот-вот могли перейти в руки францисканцев. Во время правления Патриарха Досифея II (1669-1707) борьба за святыни разгорелась с новой силой. Патриарху путем создания нового органа управления делами Патриархата - "Совета Старейшин" - удалось поправить финансовое положение и оплатить долги, начать восстановление Вифлеемского храма. Но в связи с неудачной для Турции войной против Австрии, Франции и Венеции положение вещей в Палестине стало меняться. Франция и Австрия требовали передачи всех палестинских святынь католическим монахам. Россия, со своей стороны, выступала как защитница Православия на Востоке и требовала передачи Святых Мест православным.
В
К
XIX в. отмечен особым развитием прозелитизма католиков и
протестантов в Палестине. В
Конфликт за Святые Места с новой силой разгорелся в 40-е
годы XIX в. По новому положению
До 40-х годов XIX в. избрание Иерусалимских Патриархов
находилось в руках Константинополя. С этого времени началось возрождение Церкви,
особенно при Патриархе Кирилле II (1845-1872), стороннике автокефалии
Болгарской Церкви, который в
В
4.2. Современное устройство и жизнь Иерусалимского Патриархата
4.2.1. Каноническое устройство, Синод и предстоятель Иерусалимской Церкви
Число верующих современного Иерусалимского Патриархата - до 250 тыс. человек. Юрисдикция его простирается на Израиль и Иорданию. В настоящее время большинство приходских священников и прихожан - арабы, однако весь епископат греческий и избирается исключительно из членов братства Святого Гроба. Арабы требуют расширения своего участия в выборах епископата.
Высшим органом церковного управления Иерусалимского Патриархата является Поместный Собор и Священный Синод. Священный Синод собирается часто, почти каждую неделю. На этом совещательном органе решаются практически все текущие вопросы различной сложности. Кроме Синода, существуют Комитеты: по вопросам Святых Мест, Экономический, Финансовый, Ревизионный, Земельный, Образовательный комитет восточного берега, комитет кладбищ и церковный суд. В Церкви существует 2 митрополии (Птолемаидская и Назаретская) и 2 архиепископии (в Аммане (Иордания) и в Ирбете (Иордания)). Все 18 епископов по положению являются викариями Патриарха.
Ныне Иерусалимской Церкви принадлежат 37 храмов и один монастырь в Иордании, 17 храмов в Израиле, 11 - в Палестине, а также еще 24 монастыря, из них 19 небольших монастырей существуют в самом Иерусалиме - Старом Городе. Патриархату подчиняется автономная Синайская Архиепископия, во главе которой стоит Архиепископ Дамиан, представленная монастырями горы Синай. Традиционно отношения Иерусалимского Патриархата со своей автономией ограничиваются поставленном главы Синайской Церкви, резиденция которого находится в Александрии.
Предстоятель носит титул "Блаженнейший Патриарх Святого
Града Иерусалима и всея Палестины". 13 августа
В разное время он занимал должности Великого Архидиакона
Престола, ризничего, благочинного Патриархии, главного редактора журнала
"Новый Сион", председателя Высшего церковного суда. С
4.2.2. Святыни Иерусалимского Патриархата
Святыни Иерусалимского Патриархата уникальны тем, что они связаны с земной жизнью Спасителя и хорошо известны христианам по Евангелию - Вифлеем, Храм Воскресения Господня, Гефсимания, Назарет, Елеонская гора.
Вифлеем уже в первые века христианства развивался благодаря
путешествиям благочестивых паломников. В
Популярным местом для паломничества является гора Синай - место, где Господь даровал пророку Моисею скрижали Завета. На Синае спасался от гнева царицы Иезавель пророк Илия. С первых веков христианства на Синае был основан христианский монастырь, освященный во имя Богородицы - Купины Неопалимой. В нем подвизался св. Иоанн Лествичник, в конце жизни ставший игуменом Синайской обители. Во время крестовых походов западноевропейские паломники дали монастырю новое имя - св. великомученицы Екатерины. По преданию, на вершину самой высокой горы Синая ангелы перенесли ее тело после казни. В Синайском монастыре находится древняя библиотека. По количеству собранных древних рукописей она считается второй после Ватиканской библиотеки.
4.2.3. Духовное образование в Иерусалимской Церкви
Высшим богословским учебным заведением является школа
Святого Креста, основанная в
Помимо Патриарших гимназий и лицеев в Иерусалимской Церкви существуют школы совместного обучения в Назарете, Ремлисе, Петзалле, Тайбе, Салти, Фхесе, Алале, Анзаре, Азлуне, Хирбет Елуаханде, Фаре, Ирпете, Хусуне, Сарихе, Зарке, Рабе, Караке, Мадиве.
5. ГРУЗИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
5.1. Краткий очерк истории Грузинского Патриархата
5.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Грузии
По преданию, Грузия (Иверия) - апостольский жребий Божьей Матери. После Вознесения апостолы собрались в Сионской горнице и бросали жребий, в какую страну идти каждому из них. Пресвятая Дева Мария пожелала принять участие в апостольской проповеди. Ей выпал жребий идти в Иверию, однако Господь велел Ей остаться в Иерусалиме. На север отправился св. апостол Андрей Первозванный, который взял с собой нерукотворный образ Богородицы. Он обошел с проповедью Евангелия многие города и селения Грузии. В г. Ацкури, близ современного г. Ахалцихе, по молитве апостола воскрес умерший незадолго до его прихода сын вдовы, и это чудо подвигло жителей города принять Святое Крещение. Апостол Андрей поставил новопросвещенным епископа, иереев и диаконов, а перед отбытием в путь оставил в городе икону Пресвятой Богородицы.
Кроме апостола Андрея в Грузии проповедовали св. апостолы Симон Кананит и Матфий. Древнейшие источники сообщают и о проповеди в Восточной Грузии св. апостолов Варфоломея и Фаддея.
На грани I - II в.в. отправленный императором Траяном в ссылку в Херсонес Таврический святитель Климент, епископ Римский, привел к евангельской истине и спасению местных жителей. В последующие годы христианство поддерживалось христианскими миссионерами, выходившими из пограничных христианских провинций. Частое столкновение грузин с греками-христианами также способствовало знакомству язычников грузин с христианским учением. Известны епископские кафедры в Понте и Колхиде. В Восточной Грузии преобладал в это время маздеизм - учение Заратустры, обычно называемое огнепоклонством, а в Западной - эллинистическое язычество, и особенно культ Гекаты, богини смерти и магии, изображающейся в виде луны или женщины, обвитой змеями.
Первые века христианство в Грузии подвергалось гонениям. К
началу II в. относят мученическую кончину св. Сухия и его дружины. Однако уже в
Прибыв в Грузию, св. Нина вскоре обратила на себя внимание
народа своей святой жизнью, а также многими чудесами, в частности исцелением
царицы от болезни. Царь Мириан (+342) принял христианство и сам стал
проповедником учения Христова среди своего народа, а в
Грузия достигла своего высшего расцвета в политическом и
церковном отношении в V в. при царе Вахтанге I Горгаслане, управлявшем страной
на протяжении 446-
Относительно вопроса о времени получении автокефалии Грузинской Церковью сейчас не существует единого мнения. В разных источниках оно датируется V-XI в.в.:
1)
самостоятельность Церкви Иверии была установлена ее Матерью - Церковью
Антиохийской - в
2) в
3) автокефалию
Грузинской Церкви провозгласил VI Вселенский собор (
4) Грузинская
Церковь находилась в зависимости от Антиохийской Патриархии начиная с V в.,
автокефалию получила в VIII в., стала Патриаршей в
5) в
6) Грузинская
Церковь была почти самостоятельной еще со времен царя Мириана, но полную
автокефалию получила лишь в XI в. (
7) официальный акт дарования Грузинской Церкви автокефалии относится к середине V в., но на условиях поминовения на богослужениях имени Антиохийского Патриарха, ежегодной материальной подати от Грузинской Церкви, взятия из Антиохии св. Мира и др. Все эти вопросы были разрешены в последующие времена. Епархии же Западной Грузии некоторое время подчинялись Константинопольскому престолу.
В Грузии с древних пор Католикос пользовался наравне с царем почетом и уважением и обладал не только духовной, но и светской властью. Он владел обширными землями и поселениями, с которых через своих управляющих собирал дань деньгами и натурой. Католикос имел в своем распоряжении вооруженные отряды, которые во время войн нередко сам вел в бой или поручал назначенному им военачальнику. В своих владениях он производил суд и был полным хозяином, но и остальная часть населения Грузии находилась под его влиянием.
5.1.2. Грузинская Церковь во время арабских, монголо-татарских, турецких и персидских завоеваний
Почти всю свою историю Грузия вела борьбу с захватчиками, которые стремились не только захватить страну, но и искоренить в ней христианство. В VIII в. вся страна подверглась страшному опустошению со стороны арабов во главе с Мурваном. Владетели Восточной Имеретии Арагветские князья Давид и Константин были взяты в плен, подвергнуты жестоким пыткам и сброшены в реку Рион.
К Х в. в ряде мест Грузии, но не среди самих грузин, был
насажден ислам. Так, в
В XI в. в Грузию вторглись турки-сельджуки, уничтожавшие на своем пути храмы, монастыри, поселения и самих православных грузин.
Новый взлет грузинского Православия связан со вступлением на
престол Давида IV Строителя (1089-1125), который занимался строительством
храмов, обителей и упорядочением церковной жизни. В
Грозой для Грузии стали монголо-татары, особенно после того
как они приняли мусульманство. В
Вслед за монголами страдание грузинам, разорение святынь их
Церкви и насильственное обращение народов Кавказа в мусульманство принесли
турки-османы. XVII в. ознаменовался насилием над православными со стороны
персидских шахов. Так, в
В то же время, начиная с XIII в. - со дня присылки в Грузию папой Григорием IX доминиканских 'монахов в ответ на просьбу царицы Русудан (дочери царицы Тамары) оказать военную помощь в борьбе с монголами - вплоть до первых десятилетий XX в., в Грузии проводилась настойчивая католическая пропаганда. Но все попытки католиков убедить грузин признать их вероисповедание были тщетны.
Даже в
5.1.3. Грузинская Церковь в XIX-XX в. в.
Тяжелое положение православных грузин вынуждало их начиная с
XV в. время от времени обращаться с просьбой о помощи к единоверной России. В
ответ на просьбу последних царей - Георгия XII (1798-1800) в Восточной Грузии и
Соломона II (1793-1811) в Западной - 12 сентября
Вхождение Грузинской Церкви в состав Русской
предусматривалось на началах церковной автономии. Однако вскоре от автономных
прав либо ничего не осталось, либо осталась одна форма. В итоге в начале XIX в.
автокефалия Грузинской Церкви была упразднена. Был образован Грузинский
Экзархат, которым управлял экзарх в сане митрополита, позднее - в сане
архиепископа. Последний Католикос Иверии Антоний II, приглашенный в
За время существования Экзархата в церковной жизни был
наведен порядок, улучшилось материальное положение духовенства, были открыты
духовные учебные заведения, развивалась наука. В
До присоединения Грузии к России Грузинская Православная Церковь насчитывала 13 епархий, 7 архиереев, 799 храмов, 746 священников, 146 диаконов, 75 монахов. В начале XX в. в Грузинском Экзархате имелось: 4 епархии (Грузинская, Имеретинская, Гурийско-Мингрельская и Сухумская), 1.278.397 человек православного вероисповедания, 2354 храма, 26 мужских и 5 женских монастырей, 1716 священников, 231 диакон, 526 монахов, 100 монахинь, 179 церковных библиотек, 590 церковно-приходских школ и 13 монастырских училищ. Кроме того, насчитывалось большое количество послушников, послушниц, приходских опекунов и монастырских больниц.
В то же время происходило вытеснение грузинского языка из богослужения, преподавание в семинариях также велось на русском языке. Сократилось число епархий, церковное имущество оказалось в распоряжении русских властей, экзархами назначались архиереи русской национальности. Внутреннее духовное развитие Экзархата ограничивалось условиями Синодального управления Русской Православной Церкви. Бюрократическая опека со стороны светских властей, прямое вмешательство их в церковные дела, стремление превратить Церковь в одно из звеньев государственного аппарата - все это было и печальной действительностью, и реальной преградой для нормальной жизнедеятельности Церкви. Это вызывало многочисленные протесты.
В конце XIX - начале XX в.в. существовало ясно выраженное
стремление православных грузин к автокефалии. Особенно усилились
автокефалистские устремления в ходе работы Предсоборного Присутствия
(1906-1907), созванного с целью подготовки и изучения проекта предстоящих
реформ в Русской Православной Церкви. В феврале
17 сентября
5.2. Современное положение Грузинской Православной Церкви
5.2.1. Каноническое устройство
В настоящее время Грузинская Церковь насчитывает 2-3 млн. верующих, 27 епархий, 53 монастыря, около 300 приходов. Богослужение совершается на грузинском языке, в некоторых приходах на славянском или на греческом.
Согласно Положению, принятому в
В настоящее время в Церкви насчитывается 27 епархий: Мцхетская и Тбилисская (правящий архиерей - Католикос-Патриарх всея Грузии, кафедра в соборе Светицховели (Мцхета) и Сионском соборе (Тбилиси)), Алавердская (кафедра - Алаверди), Ахалцихская (кафедра в Ахалцихе и Сапара), Батумская и Схалтская (кафедра в Батуми и Схалта), Бодбийская (кафедра - Бодби), Болнисская и Дманисская (кафедра в Болниси и Дманиси), Боржомская и Ахал-калакская (кафедра - Боржоми), Ванская и Багдатская (кафедра - Багдати), Зугдидская и Цаишская (кафедра в Зугдити и Цаиши), Манглисская и Цалкская (кафедра - Манглиси и Цалка), Маргветская (кафедра - Зестафони), Некресская (кафедра - Некреси и Кварели), Никорцминдская (кафедра - Никорцмин-да), Никозская и Цхинвальская (кафедра - Никози и Цхинвали), Руставская (кафедра - Рустави), Сагареджойская и Гурджаанская (кафедра - Сагереджо и Гурджаани), Самтависская и Горийская (кафедра - в Самтависи и Гори), Урбнисская и Руисская (кафедра - Урбниси, Руиси и Хашури), Потийская (кафедра - Поти), Кутаисская и Гаэнатская (кафедра - Кутаиси и Гелати), Шемокмедская (кафедра - Шемокмеди и Озургети), Цагерская и Сванетская (кафедра -Цагери и Местиа), Цхумская и Абхазская (кафедра - Сухуми и в Новом Афоне), Цилканская (кафедра - Цилкани), Чиатурская (кафедра - Чиатура), Чкондидская (кафедра - Мартвили), Хонская (кафедра - Хони).
В
Это соглашение, в частности, предусматривает освобождение духовных лиц от призыва в армию, гарантию соблюдения церковных таинств (право неразглашения тайны исповеди при даче показаний), государство признает брак, зарегистрированный Церковью, обеспечивает создание института капелланов в армии и тюрьмах, преподавание предмета по православному исповеданию в учебных заведениях, признает дипломы духовных учебных заведений, Церковь утверждает проекты православных храмов и церковных сооружений и выдает разрешение на их строительство, имущество Церкви освобождается от налога на землю и имущество, государство признает собственностью Церкви храмы, монастыри (действующие и недействующие), земельные участки, на которых они расположены, церковные ценности, которые хранятся в музеях и хранилищах (в совместной собственности с государством), государство обязуется частично возместить Церкви ущерб, нанесенный ей в XIX - XX в.в., двунадесятые праздники и воскресные дни объявляются праздничными и выходными днями.
5.2.2. Предстоятель и Синод Грузинской Церкви
Ныне предстоятелем Грузинской Православной Церкви является
Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский
и Тбилисский Илия II (в миру - Ираклий Георгиевич Гудушаури-Шиолашвили). Он
родился 4 января
В
В
В
В 1978-
За время патриаршего служения Илии II число епархий Грузинской Церкви возросло с 15 до 27, число монастырей - с 11 до 53. Были совершены прославления новых святых, открыты новые духовные учебные заведения. В Тбилиси началось строительство самого большого храма Грузии - кафедрального собора во имя Св. Троицы.
Св. Синод Грузинской Православной Церкви состоит из всех архиереев под председательством Католикоса-Патриарха. В Грузинской Патриархии есть канцелярия, отдел иностранных дел, служба информации, финансово-экономический совет, отдел миссии и евангелизации, отдел взаимодействия с вооруженными силами и правоохранительными органами, отдел взаимодействия с заключенными, архитектурный центр, отдел поиска и охраны святынь, отдел изучения неправославных религиозных направлений, учебный комитет, издательский отдел, радио "Иверия", паломническая служба, молодежный центр "Дзлеваи" ("Преодоление"), архив.
5.2.3. Святые и святыни Грузинской Православной Церкви
В Грузии особо почитают Пресвятую Богородицу, "уделом" которой является страна, апостолов Андрея Первозванного, Матфия, Симона Кананита и Варфоломея, которые проповедовали христианство в Грузии.
Первая по времени святая Грузинской Церкви - блаженная Сидония, мцхетская иудейка, сестра раввина Элиоза. Она не видела Христа, но, услышав о Нем, поверила в Него сразу как в Мессию и Спасителя мира. Когда ее брат отправлялся в Иерусалим, она просила привезти ей какую-нибудь вещь, принадлежащую Христу. Элиоз находился у Голгофы при распятии Спасителя, купил Его Хитон у одного из воинов - совершителей казни, и привез его сестре. Сидонию настолько поразила весть о крестных страданиях и смерти Спасителя, что она прижала Хитон к груди и умерла на месте. Никто не мог взять из ее рук Хитон, поэтому ее погребли в царском саду вместе с ним. На ее могиле вырос могучий кедр, который покрыл могилу Сидонии своими корнями. Он стоял три столетия и пользовался большим почитанием народа. В IV ст. на этом месте был воздвигнут собор Светицховели, Животворящий Столп. Хитон Господень - это самая великая святыня Грузинской Церкви.
Первые известные мученики Грузинской Церкви - 17 князей-грузинов, названных Месухевийскими по имени стратега, а впоследствии их духовного наставника Сухия. Приняв крещение, они оставили службу у аланского царя, обменяли княжеские одеяния на нищенские рубища и поселились на горе в верховьях Евфрата, проводя жизнь в безмолвии и непрестанной молитве. Аланский царь с воинами нашел их и приказал отречься от Христа и вернуться в столицу, а после отказа сжег их на костре.
Особо почитаемой святой является св. равноапостольная Нина, просветительница Грузии, и ее брат, св. великомученик Георгий. Церковью также канонизированы св. царь Мириан, который принял христианство и сделал его государственной религией, св. царь Вахтанг Горгаслан, который всю свою жизнь боролся с персами и много сделал для Грузинской Церкви. Во время царствования Горгаслана приняла мучения св. Шушаника (Сусанна). Ее муж Варскен принял огнепоклонство и пытался принудить ее поступить так же. Он замуровал ее на семь лет в каменном склепе и заковал в цепи, где она пребывала до смерти словно схимница в затворе. Уже при жизни св. Шушаника получила дар исцелений и народное почитание. Когда царь Вахтанг Горгаслан вернулся из похода и узнал о мучениях и смерти Шушаники, он казнил Варскена, а тело мученицы перенес в Тбилиси.
Еще одним святым этого времени является соратник царя Ражден, перс из рода Сасанидов, который принял христианство в Грузии и остался до смерти верен Христу и своей новой отчизне. Он был взят в плен и предан персидским шахом, своим дядей, мучениям. Но Ражден не отрекся от Христа. Царю посоветовали отпустить Раждена в Мцхет попрощаться с родными, взяв клятву вернуться в день казни. Рассчитывали на то, что Ражден не вернется и опозорит себя в глазах и персов, и грузин. Но Ражден вернулся в назначенный срок и после мучений был убит отравленными стрелами. Царь Вахтанг положил мощи Раждена в Икортском монастыре, и сразу же началось почитание его как святого.
Великомученик Евстафий Мцхетский происходил из высшего сословия жрецов-огнепоклонников, которые назывались магами и мобиданами. Он принял христианство, и за это был замучен соплеменниками. Его тело положили под престол главного алтаря Светицховели.
VI в. в духовной летописи Грузии знаменуется пришествием в Иверию сирийских подвижников - преп. Иоанна Зедазенского, знаменитого сирийского подвижника, и его 12-ти учеников. Они боролись с насаждавшимся иранскими проповедниками огнепоклонством, своими молитвами и примером жизни обращая отступников к покаянию. Он основал монастырь в Гареджи, который стал лаврой. Народ называл ее Иверской Фиваидой.
Преп. Антоний, один из учеников преп. Давида, повторил подвиг св. Симеона Столпника. Св. Исе, епископ Целканский, получил в наследство от своего духовного отца, игумена Иоанна, дар непрестанной молитвы и его монашеский посох, которым совершал дивные чудеса. Св. Неофит, арабский полководец, обратившийся в христианство и ставший игуменом Шио-Мгвимского монастыря и затем епископом, был убит огнепоклонниками.
В VII в. во время нашествия халифа Мурвана пострадали свв. князья Давид и Константин и царь Арчил, попавшие в плен и отказавшиеся принять ислам. В VIII в. прославился мученическим подвигом аравийский юноша Або, принявший христианство и проповедовавший его среди арабов три года. Он считается покровителем Тбилиси.
В XI в. подвижник преп. Иларион в Гареджийской лавре повторил подвиги древних Отцов и обладал таким обилием даров, что Церковь назвала его тем же именем, что и святителя Николая - Чудотворцем. В Х в. на Афоне просияли четыре грузинских святых - Иоанн, Гавриил, Евфимий и Георгий Святогорцы. Преп. Иоанн построил Иверскую обитель.
Церковь канонизировала выдающихся правителей Грузии, много сделавших для Церкви - царя Давида Строителя, царицу Тамару, царя Ашота Куропалата, царя Димитрия Самопожертвователя, царя Луарсаба, царицу Кетевань. Последние четыре приняли мученическую кончину за Христа и за свой народ.
В
Как одна из древнейших христианских Церквей Грузинская
Церковь богата многими памятниками старины и святынями. Среди них наиболее
известен Мцхетский собор Светицховели (Живоносный Столп). Он построен в 1010-
Сионский кафедральный собор в Тбилиси во имя Успения Божией Матери получил название от Иерусалимского Сиона. Его основание было заложено еще в V в. при царе Вахтанге, но строительство окончено лишь в первой половине VII в. Среди святынь собора наибольшей известностью пользуется крест св. Нины, сделанный из ветвей виноградной лозы и связанный волосами просветительницы Грузии.
Храм Креста (Джвари) на горе напротив древней столицы Мцхеты был построен над крестом, поставленным здесь св. Ниной. На рубеже Х - XI в.в. возводятся грандиозные кафедральные соборы - Кутаисский, Алавердский и уже упоминавшийся Мцхетский, храм Баграта в Кутаиси.
Из монастырей наиболее известны пещерный монастырь Вардзиа (XII в.), вырубленный в скале, Тимотесубани (XIII), Гелати (XII-XIII в.в), один из крупнейших культурных центров Грузии, Бетания (Вифания, XII-XIII в.в.), Гурджиани (VIII в.), лавра Гареджи (VI в.), Шиомгвиме (VI в.), и другие.
5.2.4. Духовное образование в Грузинской Церкви
Священнослужители Грузинской Церкви получают образование в двух высших учебных заведениях - Тбилисской Духовной Академии и Семинарии и Гелатской Духовной Академии, а также в тринадцати средних богословских учебных заведениях - Кутаиссикй Духовной Семинарии во имя св. еп. Гавриила, Кутаисском духовном училище во имя св. еп. Гавриила, Ахалцихской Духовной Семинарии во имя св. Григория Хандзойского, Батумской Духовной Семинарии во имя св. Иоанна Богослова, Хулойском духовном училище и гимназии, Зугдидской духовной гимназии во имя св. Георгия, Ланчухтской духовной гимназии во имя св. Иоанна Крестителя, Озургетской духовной гимназии во имя св. Нины, Тбилисском центре приходских школ, Батумской гимназии во имя св. ап. Андрея Первозванного, Потийской гимназии во имя св. Григория Богослова, Сенакской духовной школе, Хобской духовной школе.
6. СЕРБСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
6.1. Краткий очерк истории Сербской Православной Церкви
6.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Сербии
Нынешняя Сербская Православная Церковь сложилась из трех исторических ветвей: Православной Церкви в Сербии, митрополии в Черногории и Патриархата на территории бывшей Австро-Венгрии.
Сербы приняли христианство в VII в. Однако много веков раньше первые семена веры Христовой были занесены на Балканский полуостров св. апостолами. Предание свидетельствует, что здесь проповедовал св. апостол Андрей, который мученически скончался в Ахаии. Св. апостол Павел во время второго и третьего миссионерских путешествий побывал в восточной и южной части Балканского полуострова, а в Далмацию послал своего ученика Тита. В IV-VII в.в. здесь находилась митрополия с центром .в Сирмии (ныне Сремска-Митровица в Сербии) и архиепископия в Салоне (ныне Сплит на территории Хорватии).
Вторгшиеся в VI в. на Дунай авары уничтожали на своем пути
то, что было сделано христианскими проповедниками на Балканах. В первой
половине VII в. по просьбе византийского императора Ираклия (610-641) папа
Римский прислал священников, которые много сербов обратили в христианство. До
Окончательно христианство у сербов утвердилось только после того, как святые братья Кирилл (826-869) и Мефодий (820-885) начали свою проповедь на народном - славянском - языке. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были свв. Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край (Македония). Со времени свв. Кирилла и Мефодия в сербских землях получили широкое хождение сочинения византийских авторов, переведенные на славянский язык. В первую очередь это была различная агиографическая литература. Возникло монашество, была основана первая славянская -Величская - епархия. Первым епископом этой епархии стал св. Климент.
В тот период Сербия еще не имела своей церковной организации. Сербы состояли в римской, греческой и охридской юрисдикциях.
Величайшей фигурой в истории Сербской Церкви и всего
сербского народа по праву можно назвать святителя Савву. Растко, так звали в
миру будущего святителя, был младшим из сыновей великого жупана Стефана Немани.
Он родился около
В
По настоянию братии Савва со временем принял на себя управление Хиландарской обителью, которая восстанавливалась щедротами его отца. Вскоре в Сербии начались нестроения. Брат Саввы Стефан обратился к нему с просьбой о помощи. В это время их старший брат Вукан при помощи венгров захватил часть сербских земель и объявил себя королем. Для достижения своих целей Вукан подчинился папе, и в его владениях были приняты некоторые правила Римской Церкви. Св. Савва по просьбе своего брата перенес мощи их отца - св. Симеона Мироточивого - в Студенецкую обитель и сам остался в ней. Затем он отправился с проповедью по всей стране, примирил братьев, и в сербских землях воцарился мир.
В
После завершения строительства Жичского монастыря в него была
перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы
Сербской Церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие
священники. Св. Саввой был основан знаменитый Печский монастырь, в XIV в.
ставший столицей Сербских патриархов. Огромную роль сыграл св. Савва и в
укреплении сербский государственности. Еще в бытность простым иноком он состоял
ближайшим советником своего брата князя Стефана и исполнял важные
дипломатические поручения. В
Уже будучи архиепископом Савва дважды посещал Святую Землю -
в 1229 и
Преемники св. Саввы активно продолжали его дело. Из-за слабой защищенности Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее - болгар и куманов (1253). Поэтому архиепископ Арсений перенес кафедру Архиепископии из Жичи в Печ, где построил церковь во имя Св. апостолов. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Печи, то снова в Жичи. Такое перемещение продолжалось до конца XIII в., когда резиденция Архиепископа была окончательно перенесена в Печ.
Почти все Сербские Архиепископы были воспитанниками Хиландара, ставшего первой высшей сербской школой, дававшей знания, какие только могла дать византийская культура того времени. Среди них было немало талантливых церковных писателей.
Сербская Православная Архиепископия просуществовала до
Печскую Патриархию признал Тырновский Патриарх Симеон и
Охридский Архиепископ (последний в то время был подданным сербского короля).
Константинопольский же Патриарх Каллист не только не признал Сербскую
Патриархию, но в
6.1.2. Сербская Православная Церковь в период иноземного господства
В
С распадом единого Сербского государства на землях, некогда входивших в его состав, жизнь Православной Церкви имела свои региональные особенности.
В связи с потерей политической самостоятельности прекратила свое существование и Печская Патриархия: она была подчинена архиепископу в Охриде. Ее восстановление состоялось лишь в начале XVI в. Патриархом был избран Макарий Соколович (1557-1571, +1574). Печская Патриархия обнимала всю территорию сербского расселения. Обновлению Патриархии много содействовал великий визирь Мехмед Соколович, брат Патриарха, по национальности серб.
Постепенно в сербском народе начало пробуждаться стремление
к освобождению от турецкого ига.. Особенно много в этом направлении потрудился
Патриарх Иоанн (1592-1614). Одним из центров освободительного движения было
Милешево, где находились мощи святителя Саввы. Турки, видя большое стечение
народа в Милешево и чувствуя в этом для себя опасность, 27 апреля
В конце XVII в. турки были разбиты под Веной польским
королем Яном Собеским. Побежденные турки стали вымещать свою ярость на сербах.
В течение короткого времени они разрушили множество православных церквей и
монастырей. Австрийский король Леопольд призвал все порабощенные народы к
восстанию против общего врага. Сербы под водительством Патриарха Арсения III
(1674-1690, +1706) откликнулись на этот зов. Наступило время борьбы.
Австрийские войска дошли до Призрена, но здесь были разбиты турками. Патриарх
Арсений был вынужден с более чем 500 тыс. человек, епископами и монахами
оставить Печ и перейти в Славонию (северная часть Хорватии). Здесь он начал
организовывать новый административный центр церковной жизни. Печская же
Патриархия переживала удар за ударом; на ее Патриарший престол были посылаемы
греки, а в
Период в истории Сербской Церкви со времени подчинения ее Константинополю характеризуется особо активным стремлением греческой иерархии эллинизировать сербов: на церковные посты назначались греки, не знавшие сербского языка, вводился греческий язык в проповедь, в учебные заведения, в письменность. Естественным результатом было дальнейшее падение духовного просвещения сербов (как и других православных народов, порабощенных Турцией).
В
Начатое Митрополитом Петром дело по подъему духовного просвещения успешно продолжалось и при его преемнике Митрополите Михаиле, выпускнике Киевской Духовной Академии. Получившие образование священнослужители привлекались к широкому участию в народном воспитании - их нередко посылали учителями в открывавшиеся народные школы.
В
В
Тяжелое турецкое иго вынуждало многих сербов во главе с архипастырями
уходить в пределы Австро-Венгрии. Австро-Венгерское правительство, нуждаясь в
сербах как в живом пограничном заслоне, поощряло это переселение. В
В
Карловацкая Митрополия имела 27 монастырей. Больше всего их
было в Карловацкой архиепископии. В Сремских Карловцах действовала Православная
Сербская Богословия, основанная в
Управление Карловацкой Митрополии-Патриархии вначале
осуществлялось строго по церковным канонам. Высшая власть в Церкви принадлежала
Собору епископов во главе с Митрополитом-Патриархом. Они избирались
Народно-церковным конгрессом, состоящим из епископов, низшего духовенства и
мирских лиц. Но с течением времени правительство стало вмешиваться в церковные
дела. В
Ветвями Карловацкой Митрополии-Патриархии были Далмация и
Босния с Герцеговиной, куда также переселились сербы, теснимые турками.
Далмация побывала в ведении Италии, Франции, а в
Судьбы славянского населения Боснии и Герцеговины совпадают.
Как первая, так и вторая на протяжении веков находились в зависимости от более
сильных соседних государств: Сербии (до конца Х или начала XI в.), Хорватии (в
XI в.) и Венгрии (с начала XII в. до турецкого порабощения). В связи с таким
переходом в государственном отношении из рук в руки в Боснии и Герцеговине
наряду с православием с древних пор было утверждено и католичество. Оставшиеся
верными Православию до XIV в. не имели собственных епископов. Святитель Савва в
Герцеговине открыл Захолмскую епархию; ближайшими к Боснии стали
новоучрежденные им же епархии Моравичская и Даборская. Со времени завоевания
этих земель турками боснийцы и герцеговинцы начали нести двойное иго: турецкое
и греческое - фанариотское. После русско-турецкой войны 1877-
Несмотря на трудности, православные сербы Боснии и
Герцеговины сохранили свою веру и временами добивались улучшения своего
положения. Так, в
Главной целью Карловацких Митрополитов было стремление
объединить всех православных в одну Сербскую Церковь. Но австрийское
правительство, видя в этом опасность, всегда мешало осуществлению плана. Так, в
В
Иначе сложилась церковная жизнь небольшого (ок. 40 тыс.
человек), но храброго племени Черногории. Стесненное со всех сторон в
Митрополиты были также и государями. Но и после отделения гражданской власти от церковной Митрополиты пользовались огромным авторитетом в стране.
Из черногорских Митрополитов особенно известны святители
XVIII-XIX в.в. Даниил (1697-1735), Петр I (1781-1830) и Петр II (1830-1851). В
Его племянник и преемник Даниил, не желая принимать
монашество, смог добиться согласия народного вече на то, чтобы в будущем государственная
власть была отделена от церковной власти, и в
До самого освобождения Балкан от турецкого порабощения
черногорцы вели борьбу с турками и сумели сохранить независимость. Даже в
Менее интенсивной по сравнению с государственной
деятельностью была церковная деятельность черногорских Владык. Тяжелое
положение черногорцев не позволяло им заниматься духовным просвещением. Тем не
менее черногорские святители принимали посильные меры и в этом направлении.
Митрополит Илларион (+1882) открыл было даже Богословию для кандидатов в
священство, которая была вскоре закрыта во время войны с турками в 1876-
Особых епископов стали хиротонисать в Зету (впоследствии
Черногория) со времени святителя Саввы I. При возведении Сербской Архиепископии
в ранг Патриархии Зетская епархия была переименована в митрополию. До
С упразднением в
В
6.1.3. Сербская Церковь в XX в.
После Первой мировой войны было образовано королевство
Сербов, Хорватов и Словенцев - Югославия, в состав которого вошли Босния и
Герцеговина, Черногория и Далмация. Возникла реальная возможность объединения
всего православного населения этих земель под одной церковной властью. В мае
В июне
Тяжелые испытания постигли Сербскую Православную Церковь во
время Второй мировой войны. В
После окончания Второй мировой войны к власти в Югославии
пришли коммунисты под руководством Иосифа Броз Тито, и страдания Сербской
Церкви не прекратились. Власти разрешили возвращение Сербского Патриарха
Гавриила на родину только в ноябре
Государство грубо вмешивалось в жизнь Церкви: были изъяты
все метрические книги, введен гражданский брак, прекращено преподавание закона
Божия в школах, финансовые средства на содержание священников, находящихся на
покое, перешли в собственность министерства труда. Священнослужители были
лишены всякой социальной защиты. Законом об аграрной реформе у Церкви было
отнято
На состоявшемся в
С возобновлением нормальной работы духовных учебных
заведений дело тоже обстояло непросто. Государственные власти долго не давали
разрешения на начало работы богословских школ под предлогом отсутствия
необходимых условий. После войны с большими трудностями продолжал свою работу
Богословский факультет в составе Белградского университета. Работа Призренской
семинарии возобновилась только в
Патриарх Гавриил скончался 6 мая
В правление Патриарха Германа осуществлялась реставрация и
строительство храмов. Было построено новое здание Богословского факультета.
Одной из главных заслуг Патриарха Германа явилось открытие в
По всему миру, в общей сложности, рассеяно до 200.000 сербов. Большая их часть проживает в США, где на конец 80-х г.г. XX в. имелось три епархии (епископия Восточной Америки и Канады, епископия Средней и Западной Америки и епископия Западной Америки), насчитывающие около 80 приходов.
Сербы начали иммигрировать в Америку в XIX в. Во второй
половине XIX в. они основали там миссию. Первый сербский приход был создан в
Америке трудами архимандрита Севастиана (Дабовича), другие формировались при
совместных усилиях сербов и русских. Все они входили в состав русской
Североамериканской епархии. В начале XX в. встал вопрос об их выделении в
особую епархию. На Соборе русской Североамериканской епархии
В
С
Распад Югославии сопровождался кровопролитными и
разрушительными военными столкновениями на территории Хорватии, Боснии и
Герцеговины. Сербский народ был изгнан из многих районов на территории этих
бывших республик СФРЮ вместе со своими епископами и священниками. В огне войны
оказалось десять епархий Сербской Церкви. Как и во время Второй мировой войны,
разрушению подверглось большое количество православных храмов. В одной Хорватии
было взорвано 144 храма, 147 храмов было повреждено. Хорватские и мусульманские
власти проводили планомерную политику вытеснения православных из края.
Некоторые архиереи вынуждены были покинуть места своего служения. При этом
храмы, монастыри, церковные здания и православные кладбища разрушались как в
ходе ожесточенных боевых действий, так и после изгнания сербского населения в
целях уничтожения памятников сербской культуры. К этому прибавились страдания
СПЦ в Косово и Метохии, особенно после начала агрессии НАТО и размещения на
этих территориях международных сил КФОР. По официальным данным, уже с июня
Истоки этой трагедии берут начало во время Второй мировой
войны. Тогда от рук хорватов-католиков погибло до 700 тысяч православных
сербов. После войны в
В итоге находящаяся на территории Косова Рашско-Призренская епархия, после агрессии НАТО и размещения в Косово международных сил ООН практически полностью разгромлена албанскими экстремистами.
Одновременно с этим во многих епархиях СПЦ происходит возрождение и оживление церковной жизни, было построено значительное количество новых храмов и других церковных зданий. За время управления СПЦ Патриархом Павлом совершено большое количество епископских хиротоний. Основано несколько новых епархий. Возобновил свою работу ряд духовных учебных заведений. Несмотря на трудности, происходит постепенное восстановление церковной жизни в разоренных войной епархиях. Знаменательным событием является продолжающееся строительство в Белграде самого большого в Европе православного храма - собора Св. Саввы. .
Осенью
6.1.4. Автономная Македонская Православная Церковь
Особое место в истории СПЦ занимает Автономная Македонская Православная Церковь. Македония расположена у южной границы Югославии. Восточные области Македонии находятся на территории Болгарии, а южные - на территории Греции. Весь этот регион унаследовал древнее греческое название могущественного Македонского царства.
Начало христианства в Македонии относится ко временам апостольским. Св. апостол Павел во время своих благовестнических путешествий посетил ряд городов Македонии и основал в них христианские общины. Христианство интенсивно стало распространяться по всей Македонии после издания Миланского эдикта (313). Уже вскоре после этого в Скопье - административном центре Македонии - была основана христианская епископия. Первым известным епископом был Паригорий (347).
В IV-V в.в. Македония, входившая в состав префектуры Восточной Иллирии, в церковном отношении подчинялась то Риму, то Константинополю. А в годы правления византийского императора Юстиниана (527-565) Скопийскому епископу были предоставлены права самостоятельного управления своим округом. В VII в. он был подчинен Салонийскому архиепископу, находившемуся в юрисдикции то Рима, то Константинополя.
С поселением в VII в. на Балканском полуострове болгар, вскоре ассимилировавшихся со славянами, новообразовавшийся славянский народ стал играть на протяжении многих веков (вплоть до начала XX ст.) важную роль в церковной истории македонского народа.
Крещение болгар способствовало христианизации славян Македонии. Ученики свв. Кирилла и Мефодия, изгнанные из Моравии, нашли приют в Болгарии и Македонии и своей деятельностью сблизили эти два народа. Св. Климент основал в год своей кончины (916) архиепископию в Охриде.
В начале XI в. все македонские земли и одновременно болгарские были захвачены византийским императором Василием Болгаробойцей. Центром церковной жизни Болгарской Православной Церкви после ряда перемещений стал г. Охрид. С этого времени история Православия в Македонии сливается с историей Охридской Архиепископии.
В XI-XII в.в. македонский народ выдвинул из своей среды ряд славных подвижников-молитвенников. Среди них - свв. Прохор Пчинский, Гавриил Лесковский и Иоаким Осоговский.
Во время турецкого господства на Балканах македонский народ разделил общую тяжелую участь славян. Часть македонян была вынуждена принять мусульманство, но большинство народа оставались верными святому Православию.
Вслед за подчинением Константинополю Печской Патриархии (1766) ему была подчинена и Охридская Архиепископия (1767). Лишение этих славянских Церквей самостоятельности вызывало их недовольство и стремление восстановить права. После провозглашения на Балканах Болгарского Экзархата (1870) в Македонии началось движение за объявление самостоятельной Македонской Церкви, но оно не было поддержано ни Константинополем, ни Экзархатом, ни русским послом в Турции графом Игнатьевым.
Решения Берлинского съезда в
С расширением политических границ Сербии (согласно
Берлинскому договору) и восстановлением автокефалии Сербской Православной
Церкви (1879) последняя также стремилась приобщить к себе православных
македонцев и подчинить их своему влиянию. С этой целью в начале
Одновременно в македонском народе росла и крепла мысль о церковной самостоятельности. В свете подобной церковной раздробленности и разобщенности становится понятным уход отдельных македонских церковных общин, особенно в южных городах Македонии, в унию с Римом. В македонских городах появились общины, принадлежащие разным церковным юрисдикциям. Создание двух или более церковных общин в одном месте и у одного народа привело к борьбе за храмы и их имущество, так как каждое село имело один храм, за который боролись общины.
Конец церковному плюрализму в Македонии был положен лишь после Балканских войн, в результате которых Македония была разделена между союзниками - Сербией, Болгарией и Грецией. К Сербии отошла территория нынешней Республики Македонии, к Болгарии - восточная часть (Пиринская Македония), а к Греции - южная часть до Эгейского моря. На территории каждой из этих частей разделенной Македонии была установлена юрисдикция соответствующей Церкви: Сербской, Болгарской и Константинопольской.
Во время Первой мировой войны Македония была оккупирована болгарскими войсками. Вслед за оккупацией сразу же была установлена и церковная власть Болгарского Экзархата (подобное явление было и во время Второй мировой войны). Но после окончания войны Македония снова была разделена и в политическом, и в церковном отношении между Сербией, Болгарией и Грецией. Церковная история православных македонцев Болгарии и Греции окончательно слилась с историей Болгарской и Греческой Церквей. Но иначе развивались события в Сербии.
Во время Второй мировой войны большая часть православного македонского духовенства, невзирая на чинимые оккупантами репрессии, активно сотрудничала с Народно-освободительной армией. Вскоре после освобождения от оккупантов значительной территории страны Народно-освободительной армией при ее Генеральном штабе было сформировано Религиозное представительство, охватившее ряд приходов. Было принято решение, что в будущем упраздняется зависимость Македонии от церковных властей, находящихся за пределами Македонии, и вводится в храмах македонский язык.
После Второй мировой войны образовалась инициативная группа
македонских священников с целью создания независимой православной Македонской
Церкви. Священнический союз начал действовать независимо от Патриархии и
епископов и пропагандировать идею организации Македонской Церкви. Начиная с
Новоизбранный Македонский Митрополит Досифей познакомил
Патриарха Сербского с решением Собора. В
После происшедшего разделения Сербская Православная Церковь предпринимала и до последнего времени предпринимает шаги, направленные к умиротворению. СПЦ стоит на той позиции, что единственным канонически верным и полезным для всех православных верующих путем преодоления раскола в Македонии является предоставление епархиям, находящимся на территории этой страны, широкой церковной автономии под канонической юрисдикцией Сербской Православной Церкви.
На
6.2. Современное положение Сербской Православной Церкви
6.2.1. Каноническое устройство
В
Сейчас СПЦ насчитывает 36 епархий: Белградо-Карловацкая архиепископия (кафедра Белград, Югославия, Сербия; правящий архиерей - Патриарх Сербский), Загребско-Люблянская митрополия (Загреб, Хорватия), Черногорско-Приморская митрополия (Цетинье, Югославия, Черногория), Дабро-Боснийская митрополия (Сараево, Босния и Герцеговина), Жичская епархия (Кральево, Югославия, Сербия), Шумадийская (Крагуевац, Югославия, Сербия), Шабацко-Вальевская (Шабац, Югославия, Сербия), Будимская (Будапешт, Венгрия), Нишская (Ниш, Югославия, Сербия), Горнокарловацкая (Велюн), Зворничко-Тузланская (Зворник, Босния и Герцеговина), Сремская (Сремские Карловцы, Югославия, Сербия), Банялукская (Баня Лука, Сербия, Босния и Герцеговина), Тимишоарская (Тимишоара, Румыния), Банатская (Зренянин, Югославия, Воеводина), Бачская (Нови Сад, Югославия, Сербия, Воеводина), Рашско-Призренская (Монастырь Дечани, Призрен, Югославия, Сербия, Косово), Бихачско-Петровачская (Бихач, Босния и Герцеговина), Осиечко-польская и Бараньская (Даль, Хорватия), Тимокская (Заечар, Югославия, Сербия), Враньская (Вранье, Югославия, Сербия), Славонская (Дарувар, Хорватия), Брани-чевская (Пожаревац, Югославия, Сербия), Далматская (Шибеник, Хорватия), Захолмско-Герцеговинская (Требинье, Босния и Герцеговина), Милешевская (При-еполье, Югославия, Сербия), Будимльско-Никшичская (Беране, Югославия, Черногория), Западноевропейская (Париж, Франция), Британо-Скандинавская (Стокгольм, Швеция), Среднеевропейская (Химелльстир, Германия), Канадская (монастырь Преображения Господня, Мильтон, Канада), Среднезападноамериканская (монастырь св. Саввы, Либертвилль, США), Восточно-Американская (Эджворт, Пенсильвания, США), Западно-Американская (Альхамбра, США), Австралийско-Новозеландская епархия, Новограчаницкая митрополия (монастырь св. Саввы, Холл, Австралия), Американская и Канадская епархия, Новограчаницкая митрополия (монастырь Покрова Пресвятой Богородицы "Новая Грачаница", Либертвилль, США).
Епархии Скопльская, Охридско-Битольская и
Злетовско-Струмичская выделились в состав Македонской Православной Церкви в
6.2.2. Предстоятель и Синод Сербской Церкви
Главой СПЦ является Патриарх. Архиепископ Печский,
Митрополит Белградо-Карловацкий, Святейший Патриарх Сербский Павел (в миру Гойко
Стойчевич) родился 11 сентября
Во время Второй мировой войны Гойко Стойчевич в числе беженцев
оказался в монастыре Св. Троицы на Овчаре, где стал послушником. В монастыре
будущий предстоятель Сербской Церкви преподавал Закон Божий детям беженцев.
После окончания войны Гойко стал насельником монастыря Благовещения на Овчаре,
где в
В качестве главы этой епархии он активно занимался
организацией строительства новых храмов и работ по реставрации и сохранению
православных святынь Косово и Метохии. Часто совершал поездки и богослужения в
различных храмах епархии. При этом епископ Павел не оставлял научную работу и
преподавательскую деятельность. В
В ноябре
За время своего первосвятительства Патриарх Павел посетил многие епархии СПЦ как на территории бывшей Югославии, так и за границей. Патриарх является автором нескольких книг. Более двадцати лет в "Вестнике СПЦ" печатаются его исследования по литургике. Долгое время он был председателем синодальной комиссии по переводу Св. Писания Нового Завета.
Высшим законодательным органом по вопросам веры, богослужения, церковного устройства и внутренней организации Церкви является Святой Архиерейский Собор (священный Синод Иерархии). В состав Собора входят все епархиальные архиереи под председательством Патриарха. Его решения признаются действительными, если при их принятии на заседании Собора присутствует более половины епархиальных архиереев.
Постоянно действующим высшим исполнительным органом Церкви является Святой Архиерейский Синод (Постоянный Священный Синод, Патриарший Совет), в который входят Патриарх и четыре епархиальных архиерея в качестве членов, избираемых Святым Архиерейским Собором на двухлетнюю работу, по два ежегодно, а также декан Богословского факультета СПЦ, два представителя от монастырей, один ректор семинарии, по одному представителю белого духовенства от каждой епархии, вице-председатели епархиальных советов, десять представителей от мирян. Упомянутые члены назначаются Св. Архиерейским Собором.
Высшим судебным органом является Великий Церковный Суд СПЦ. ВЦС состоит из председателя, заместителя, двух членов - архиереев (членов Синода), двух протоиереев, двух их заместителей и одного референта в священном сане. ВЦС рассматривает вопросы лишения священного сана, отлучения от Церкви, споры церковно-брачные, пересматривает по жалобам решения Епархиальных церковных судов и проч.
Непосредственным главой каждой епархии является архиерей.
Органом епархиального самоуправления является Епархиальный совет. От 300 до 500
православных домов составляют приход. У священников СПЦ стало традицией
объединяться в союзы. Начало этому положено в
6.2.3. Святые и святыни Сербской Православной Церкви
Наиболее почитаемыми святыми Сербской Церкви являются
святитель Савва, первый архиепископ Сербский, святитель Арсений - второй
архиепископ Сербский (+1266), св. великомученик'Лазарь, царь Сербский, который
пострадал во время сражения с турками в
Ни один христианский народ в Европе не имел столько монастырей и церквей пропорционально к своей численности, сколько имели сербы. Из этих монастырей следует упомянуть следующие.
Хилендарский монастырь на Афоне в честь иконы Пресвятой
Богородицы "Путеводительницы" был основан в
Монастырь имел большое значение и в развитии сербской
государственности. В тяжелые времена, когда страны Балканского полуострова были
порабощены турками, именно здесь твердо сохранялся национальный дух; здесь
воспитывались и возрастали поборники освобождения и других славян от иноземной
неволи. Отсюда вышел основоположник болгарского возрождения, преп. иеромонах
Паисий Хилендарский. Хилендарская обитель воспитала и первых борцов за
церковно-национальную независимость болгар: архимандрита Неофита Возвели,
выдвинутого Тырновской паствой на пост епископа (XIX в.), и епископа
Макариопольского Илариона Стояновича, с деятельностью которого связано
восстановление в
Древнейшим монастырем, воздвигнутым около
Брат св. Саввы - сербский король Стефан Первовенчанный - в начале XIII в. построил недалеко от города Кралево монастырь Жича, который с первых дней своего существования стал резиденцией первого Сербского Архиепископа. Здесь, в монастырском храме, была провозглашена самостоятельность СПЦ, и здесь же святитель Савва возложил на его ктитора королевский венец. Главный храм монастыря освящен в честь Вознесения Господня. В Жиче находились частица Креста Господня, риза и пояс Богородицы, десница и часть главы Иоанна Предтечи, многочисленные мощи свв. апостолов, пророков, мучеников. Жичский монастырь много раз подвергался разрушениям и особенно пострадал во Вторую мировую войну. Теперь он отреставрирован и является женским монастырем, самым крупным в Сербии (45 насельниц), а также местом пребывания Жичского епископа.
Недалеко от г. Печ расположен ставропигиальный женский
монастырь Печска Патриархия (с главным храмом в честь Вознесения Господня).
Основание монастыря относится к середине XIII ст., когда преемник св. Саввы -
святитель Арсений I в
В
Замечательнейшим монастырем средневековой Сербии является и
Сопочанская обитель в честь Святой Троицы, основанная в
Недалеко от Белграда расположен женский (с
В селении Завала находится мужской монастырь в честь
Введения Божией Матери во храм. Он основан в XIV - XV в.в. На протяжении веков
монастырь был не только местом молитвенного подвига, но и труда по
переписыванию богослужебных книг. В монастыре хорошо сохранились фрески XVII в.
В
На берегу р. Рогозги (возле Косовской Митровицы) находится
монастырь Баньска. Он построен в
У Влашской горы, возле г. Гребена, с XIV в. стоит обитель во имя св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Сейчас это женский монастырь.
В
Монастырь Лепавина, находящийся в одноименном селе в
Хорватии, был построен около
Монастырь Милешево - один из самых известных и древних
сербских монастырей. Он находится недалеко от г. Приеполье. Обитель построена в
1218-
Известен также мужской монастырь Ораховица с соборным храмом
во имя Святителя Николая. Он основан около
Первое упоминание о монастыре Беочин относится к 1566-
С
Знамениты также и действующие с XIV в. женские обители Грачаница (1321), Раваница (1381), с XV в. - Любостиня (1402-1405), Манасия (1407-1418) и многие другие.
Из монастырей Карловацкой митрополии известны Крушедол, Раваница, Гергетег. Крушедол, расположенный близ Карловцев и бывший резиденцией Сербских Митрополитов, был основан еще в середине XV в. В этом монастыре хранились все древности, принесенные сюда Патриархами Сербскими из прежней своей столицы - г. Печ. Раваница - воздвигнут сербами в воспоминание одноименного монастыря в Сербии. Он был основан сербским царем Лазарем, где он и был похоронен. Гергетег был основан в XV в.
В Боснии и Герцеговине известны монастыри Моштаница во имя архистратига Михаила (на месте мученичества св. Феодора Тирона, по местному народному преданию), Ловница во имя св. Георгия Победоносца (основан Неманичами), Милешево в честь Вознесения Господня. Последний монастырь был построен в середине XIII в. сыном Стефана Первовенчанного Владиславом. Здесь был похоронен святитель Савва Сербский. Этот монастырь в годы турецкого господства был центром освободительного движения.
Наиболее известным черногорским монастырем является
Цетиньский монастырь, расположенный в центре старой столицы Черногории г.
Цетинье. От самого своего основания, вот уже более 500 лет, он является
резиденцией черногорских митрополитов. Его можно назвать сердцем православной
Черногории, ее символом и колыбелью ее знаменитого свободолюбивого духа.
Основан монастырь был около
В Черногории известен также монастырь Савина в Герцег-Нови,
один из старейших сербских монастырей. Первый храм здесь был воздвигнут в
Монастырь Враньина с храмом, посвященным св. Николаю
Чудотворцу, был основан в
Монастырь Бешка, названный так по имени острова, где он расположен, с двумя храмами - св. Георгия и Благовещенским - был основан в конце XIV в. зетским господарем Георгием Балшичем и его женой Еленой. Здесь также переписывались книги. Во времена турок монастырь опустел, восстановлен в начале XX в., но вновь запустел и еще не восстановлен.
Монастырь Жупа Никшичская находится недалеко от
черногорского г. Никшич. Точная дата основания монастыря неизвестна. В XIX в.
Жупа была сборным местом восставших против турок и сожжена в
6.2.4. Духовное образование в Сербской Церкви
В настоящее время у Сербской Церкви есть шесть семинарий:
Св. Саввы в Белграде, Святителя Арсения в Сремских Карловцах, Святых Кирилла и
Мефодия в Нише (Призренская семинария, перемещенная в
Богословский факультет СПЦ в Белграде был открыт в
С 2001 учебного года в Сербии было введено преподавание Закона Божия в начальной и средней школе. В стране также выработан проект Закона о свободе совести, началась подготовка к принятию закона о денационализации имущества Церкви и религиозных объединений, начата подготовка закона об отношениях религиозных объединений и СМИ, о государственных и религиозных праздниках и других законодательных актов, непосредственно касающихся жизни Церкви и государства.
7. РУМЫНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
7.1. Краткий очерк истории Румынского Патриархата
7.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Румынии
В настоящее время считается, что территория между Дунаем и Черным морем известная из античных источников под названием Скифии, была крещена благодаря миссионерской деятельности св. Андрея Первозванного и учениками св. апостоле Павла. Есть некоторые доказательства такого утверждения. Ипполит Римский и Евсевий Кесарийский ведут речь об этой апостольской проповеди в стране скифов в своих трудах "Об апостолах" и "Церковная история". К этим источникам следует добавить народные песни, стихи, подтверждающие сказанное: "Рай св. Андрея":
"Реки Святого", или же "Пещера св. Андрея" (существующая доныне). Есть все основания считать, что румынское христианство - апостольского происхождения.
После
Лингвистические исследования приводят к мысли, что основу христианской лексикологии в румынском языке составляют слова латинского происхождения: церковь, вера, закон, Отец, Дева, ангел, алтарь, крест, молитва, грех, язычник, крестить и т.д. 90% слов в Молитве Господней и Символе Веры имеют латинское происхождение. Христианство, занесенное в Дакию римскими колонистами, которые на первых порах и составляли большой контингент христиан, очевидно, должно считаться занесенным сюда не с Востока, а с Запада, так как во II и даже III в.в. Византийской Церкви еще не существовало. Пресвитер Карфагенской Церкви Тертуллиан свидетельствует, что в его время (конец II - начало III в.) имелись христиане среди даков, предков современных румын. Румынский народ является единственным народом латинского происхождения, который принял восточное христианство - Православие.
Самая древняя известная из документов епископия на территории Румынии в первые века - Томисская. Первым ее епископом был Ефрем.
В результате преследований христиане погибали и на этой
территории. Свидетельством раннего развития христианства среди предков
румынского народа является большое количество мучеников, пострадавших в годы
гонений римских правителей на Церковь Христову. Возможно, наиболее примечателен
в связи с этим св. Савва, который умер недалеко от Бузэу. В обнаруженной в
В V в. на территории Румынии христианство распространял
латинский миссионер св. Никита Ремесьянский (+431). Он основал в Дакии
монастыри. Известно, что на II, III и IV Вселенских соборах уже был епископ из
г. Томы (ныне Констанца). Но только в XIV в. образуются две митрополии: одна в
Валахии (основана в
Провинция Дакия входила в область Иллирика, поэтому и дакийские епископы находились в ведении архиепископа Сирмийского, подлежавшего юрисдикции Рима, - следовательно, зависели от Римского папы. После разрушения Сирмии гуннами (V век) церковная область Дакии вошла в ведение архиепископа Солунского, подчинявшегося то Риму, то Константинополю. С учреждением в VI в. императором Юстинианом I в родном своем городе - первой Юстиниане - центра церковной администрации, вместе с другими провинциями, подчиненными этому центру, была подчинена и Дакия. В VIII в. Церковь этой области императором Львом Исаврянином переводится под полную юрисдикцию Константинополя.
В отличие от окружавших их народов, у румын не было массового обращения в христианство благодаря какому-нибудь миссионеру или политическому лидеру. Они воспринимали новую веру постепенно в течение веков и параллельно процессу становления румынского этноса.
Примерно около
В годы существования Тырновского Патриархата до его
упразднения в
Политика вновь образовавшихся румынских средневековых княжеств обнаруживает ту же направленность, что и их религиозная жизнь. Они стали независимыми в борьбе против венгерских и польских государств, которые стремились стать суверенными на этих территориях. Румынские господари всегда находили союзников среди правящих династий славян, которые много раз становились их ближайшими родственниками. Семейные узы, основанные на единстве веры, также укрепляли политические связи.
Тем не менее, основатели румынских княжеств смотрели поверх
славянского мира, желая установить и укрепить как религиозные, так и
политические отношения с Константинополем. В результате, в
С XV и до начала XVIII в.в. зависимость от Константинополя была, скорее, номинальной. Румынские митрополиты избирались местными епископами и князьями. Патриарха только ставили об этом в известность и испрашивали у него благословения. Во всех внутренних делах управления Церковью румынские митрополиты были совершенно самостоятельны. Они оказывали большое влияние и на ход государственных дел.
Епархии Румынской Церкви в первые столетия своего бытия были довольно обширны. Вследствие этого широкое развитие получили вспомогательные органы епархиальной власти по надзору за порядком церковной жизни, так называемые "протопопиаты". Но порабощение Румынии турками нарушило нормальное течение церковной жизни в стране.
7.1.2. Румынская Православная Церковь при османском владычестве
Связи с Константинополем иногда осложнялись, но, благоприятные для развития религиозной жизни в румынских княжествах, после турецкого нашествия они не могли прекратиться. Падение Константинополя привело к заселению Восточной Европы турками. Вместе с Константинополем значительная часть православного мира на Балканском полуострове подпала под турецкую юрисдикцию. Только румынские княжества остались автономными.
В XV и первой половине XVI в. Валахия и Молдавия вели тяжелую борьбу с Османской империей, стремившейся подчинить эти дунайские княжества. Со второй половины XVI в. усилилась зависимость Молдавии и Валахии от Османской империи. Хотя до начала XVIII в. эти княжества управлялись своими князьями (господарями), положение их населения было исключительно тяжелым.
Чтобы избежать жестокости со стороны турок, многие люди на завоеванных территориях приняли ислам или мигрировали на север Дуная. Дружеские отношения между румынскими господарями и сербскими и болгарскими династиями, а также единство веры и общий литургический язык благоприятно способствовали этой миграции.
Вынужденные покидать свою страну, беженцы брали с собой свои культурные сокровища: рукописи, облачения, иконы. На новые территории пришли монахи-славяне, проживавшие в духовной атмосфере горы Афон, и, при денежной поддержке румынских господарей, основали крепкие каменные монастыри, ставшие вскоре настоящими культурными центрами. Наиболее известный среди этих монахов - Никодим, который, по прибытии в Валахию, основал два монастыря: один в Водите на Дунае, другой, который существует и сейчас, в Тисмане. Сербское влияние не ограничилось Валахией, некоторые из учеников Никодима добрались до Нямца и Бистрицы (Молдавия и Трансильвания), где они основали новые монастыри.
В Трансильвании религиозное сообщество румын выжило вопреки политике окатоличивания, проводимой королями Венгрии. Сохранению своей веры помогало существование ряда православных монастырей в XI - XIV веках: некоторые из них закрылись, некоторые существуют до сих пор.
Между государством и Церковью была своеобразная "симфония", в византийском духе. В XIV-XVIII в.в. Церковь в Валахии и Молдавии играла важную роль в политической жизни этих княжеств и целиком определяла их культурную и социальную деятельность. Замечательно, что язык, который использовался обеими Церквами, был славянский. Румынские господари защищали свою веру перед лицом турецкого нашествия и были глубоко втянуты в церковную политику своего времени, сами назначали епископов; таким был Стефан Великий на территориях, завоеванных им в Трансильвании, и Михай Храбрый, который планировал создать союз Румынских Церквей из трех провинций - Трансильвании, Валахии и Молдовы. Они были основателями церквей, монастырей, также весьма щедро жертвовали на монастыри, скиты или храмы Афона, Константинополя, горы Синай или Иерусалима. Новые церкви, часовни, сторожевые башни были построены с помощью румын. Румынская Православная Церковь помогала другим христианским Церквам в печатании книг на греческом, арабском и грузинском, особенно тем, которые находились под османским правлением.
Начиная с Михая Храброго (который передал церковь Михай-Водэ
из Бухареста Афонскому монастырю Симонопетра), румынские правители жаловали
православным монастырям из-за границы много поместий. Пожертвования
продолжались вплоть до секуляризации монастырских земель в
Среди румынских правителей этого периода особое место занимает Няга Бессарабский, который выделялся своей щедростью по отношению к православным монастырям всего Востока, от горы Афон до Иерусалима. Именно он построил монастырь в Куртя-де-Арджеш, он также является первым румынским церковным писателем. Его книга, затрагивающая религиозные, но также и политические вопросы, посвященная его сыну Теодосию, является важнейшим памятником румынской мысли, изложенной на славянском языке.
В этом процессе выделялись некоторые духовные лица:
митрополит Варлаам, служивший во времена Василия Лупу и напечатавший Румынскую
Книгу Педагогики, или Казанию, в
В Трансильвании видны признаки существования организованной жизни Церкви с первой четверти XIV в., когда она возглавлялась архиепископом или митрополитом, которые не имели постоянного места, но должны были быть там, где им разрешали правители Трансильвании. Важно отметить, что в Трансильвании Румынская Православная Церковь не была государственной, официальной конфессией, но, напротив, "терпимой" религией, в отличие от других четырех деноминации, которые считались "приемлемыми".
Румынская Православная Церковь поддерживала отношения с
другими Православными Церквами. В
В начале XVIII в., во времена митрополита Афанасия Ангела, для получения больших политических прав некоторые из румынских клириков заключают унию с Католической Церковью. Таким образом, в Румынской Церкви произошло разделение, хотя кроме признания папского примата, вся доктрина, чин богослужения и структура Церкви остались неизменными.
С XVIII в. положение Молдавии и Валахии еще более
ухудшилось. Господари этих государств в
Правление фанариотов, продолжавшееся более столетия, - один из труднейших периодов в истории православного румынского народа. Покупая себе власть над страной, князья-фанариоты стремились с лихвой возместить понесенные затраты; население подвергалось систематическим поборам, приводившим его к обнищанию; закон был заменен произволом. Стремясь создать взамен павшей Византии греческое царство из народностей Балканского полуострова, князья-фанариоты всячески старались насадить здесь греческую культуру и подавить все национальное и самобытное. Массы греческого народа переселялись в Молдово-Валахию, где правили князья их национальности.
Содействие эллинизации румынского народа оказывала и греческая иерархия. Если прежде зависимость Церкви Молдавии и Валахии от Константинопольского Патриархата была номинальной, то теперь епископами назначали греков, богослужение в городах совершалось на греческом языке и т.п. Низшее духовенство продолжало оставаться национальным, но оно было бесправно. Подрывала нормальное течение церковной жизни и развивавшаяся в стране симония. Некоторые епископы-греки, получив назначение на доходное место за деньги, старались возместить свои затраты, направляя на церковные должности всякого, кто мог внести в их казну значительную сумму денег. В результате появилось немало безместных священников, которые бродили по стране, предлагая свои услуги за насущный хлеб и роняя еще ниже и без того невысокий авторитет духовного сана.
На это же время приходится деятельность старца Паисия
Нямецкого (Величковского) (1722-1794), украинца, который признан вторым
основателем румынского монашества после св. Никодима Тисманского. Румынская
Церковь в
Освобождение страждущим народам Балкан несла Россия. Мирные
договоры, заключавшиеся после русско-турецких войн в 1774 и
К концу XVIII в. и началу XIX в. так называемые "Объединенные" ученые Сумуил Мичу, Георгэ Синчаи и Петру Майор в своих работах стремились доказать румынское происхождение как румынского народа и его языка, так и наследственность румынского элемента в Дакии. Петру Майор издал первую историю религии румын (1813).
В отличие от Молдовы и Валахии, в Трансильвании не было
больших монастырей, поскольку не существовало правящего класса, способного
обеспечить все необходимое для их
строительства. Тем не менее, первые тексты и рукописи на румынском языке были
написаны в Трансильвании и датированы XV-XVI в.в. (Воронитская Псалтирь,
Псалтирь Шиана, Псалтирь Хурмузаки). Во второй половине XVI в. диакон Корези
напечатал в Брашове более 20 книг на славянском и румынском языках. Новая
типография была открыта в Альбе Юлии в следующем веке, и в
Впервые вся Библия переведена на румынский язык в
7.1.3. Румынская Православная Церковь в XIX в.
Осуществление своих чаяний (освобождения от власти турок и
греков-фанариотов) румыны в начале XIX в. видели в присоединении к России.
Последовательным выразителем этих стремлений явился выдающийся молдавский
деятель, митрополит XIX в. Вениамин Костаки. Будучи румыном по национальности и
истинным патриотом, митрополит Вениамин всегда выражал сокровенные стремления
румын в их отношениях к России. Когда в начале XIX в. вспыхнула новая
русско-турецкая война (1806-1812) и русские войска вскоре вошли в Молдавию, 27
июня
Митрополит Вениамин энергично противодействовал и влиянию
фанариотов на румынский народ. С этой целью в
Чтобы привести в должный порядок дела Румынской Православной
Церкви, Святейший Синод Русской Православной Церкви во время пребывания в
Молдавии и Валахии (1808-1812) русских войск решил временно присоединить ее
епархии к Русской Церкви. В марте
Митрополит Гавриил привел храмы в такое же состояние, в
каком они находились в России, число священнических поставлений ограничил
действительной необходимостью, потребовал от лиц, стремящихся к священству,
определенного образовательного ценза, преобразовал духовную семинарию в
монастыре Сокол по образцу русских, с преподаванием в ней русского языка.
Митрополит старался всеми средствами улучшить положение духовенства, поднять
его авторитет. В
Своим отношением к румынам фанариоты вызвали у них такое
негодование, что румыны во время Морейского восстания греков (1821) помогли
туркам подавить восставших. В расчете на поддержку в дальнейшем, султан в
Последнее обстоятельство оторвало молодое поколение от родных традиций, поставило на путь рабского увлечения Западом, особенно Францией, ее языком и идейными течениями. Воспитанная на Западе новая румынская интеллигенция стала проявлять враждебное отношение к Православной Церкви. Ненависть к фанариотам несправедливо была перенесена и на православие, и это вызвало враждебное отношение румынской интеллигенции к России.
Движение против Православной Церкви нашло поддержку в
румынском правительстве. В
Патриарх Константинопольский Софроний выступил с резкими протестами против новоявленной автокефалии, которые направлял князю, митрополиту Валашскому и местоблюстителю митрополии Молдовы. Было направлено послание и Св. Синоду Русской Православной Церкви с призывом оказать духовную помощь в этой ситуации.
С критикой правительственных антиканонических мер выступили виднейшие деятели Румынской Церкви: митрополит Софроний, епископы Филарет и Неофит Скрибаны, позже епископ Романский Мелхиседек, епископ Хушский Сильвестр, митрополит Молдовы Иосиф и другие представители клира.
Митрополит Софроний (+1861) был воспитанником Нямецкой Лавры, постриженником и учеником митрополита Вениамина Костаки. Возглавляя митрополию Молдовы в годы правления А. Кузы, Софроний бесстрашно отдал свой богатый проповеднический талант на защиту Церкви. Румынское правительство отправило его в ссылку, но борьба не прекратилась.
Из среды иерархов выступили и другие самоотверженные защитники Православия. Во главе их - великий святитель румынской земли Филарет Скрибан (+1873). Он окончил Ясскую духовную школу. Уже будучи профессором этой семинарии, он поступает в Киевскую Духовную Академию, успешно ее оканчивает, принимает монашество в Киево-Печерской Лавре. После возвращения на родину Филарет в течение двадцати лет возглавлял Сокольскую Ясскую Духовную Семинарию, которую поднял на высокий уровень - преобразовал ее в 8-классную полную семинарию, значительно обогатил семинарскую библиотеку, основал типографию. За свою ученость и глубоко содержательные проповеди он получил в Румынии имя "профессора профессоров". Князь А. Куза предложил талантливому епископу пост митрополита Молдовы, а его брату Неофиту (+1884) - пост митрополита Валашского, желая таким образом привлечь их на свою сторону. Но оба они решительно отказались принять назначение от светского правителя и бесстрашно выступили на борьбу с церковными реформами князя.
С борьбой против антиканонических мероприятий правительства братья Скрибаны сочетали и ученую деятельность. Они написали и перевели (главным образом с русского) на румынский язык много трудов. Они составили учебники почти по всем школьным предметам. Кроме того, епископу Неофиту принадлежат: Исторические очерки (по всеобщей истории), Краткая история молдавских митрополитов и доказательство автокефальности Молдавской митрополии (сочинение было использовано для утверждения автокефалии Румынской Церкви), и др. Епископ Филарет написал: Краткую Румынскую церковную историю, Пространную Румынскую церковную историю (в шести томах; материал для этого труда Филарет собирал еще в бытность студентом КДА), различные сочинения критического и полемического направления.
Смелые обличители князя Кузы были отстранены от участия в церковных
делах. Протесты Константинопольского Патриарха против насилий остались без
ответа. Период ожесточенной борьбы Скрибанов сначала с реформами правительства
Кузы, а потом (с
Произвол Кузы привел в конце концов к тому, что в
Таким образом, результаты борьбы братьев Скрибанов были весьма значительны. Прежде всего, в обществе вновь пробудился интерес к Православию. Кроме того, не осуществилось введение задуманных Кузой новшеств (кроме секуляризации монастырских имуществ).
Важнейшим вопросом церковной и государственной жизни
Румынии, подлежавшим решению нового князя, явилось получение Румынской Церковью
законной автокефалии. На примере своего предшественника князь Карл убедился,
что решить этот вопрос благоприятно можно лишь путем мирных переговоров с
Константинопольской Патриархией. Он представил Патриарху проект провозглашения
автокефалии Румынской Церкви с просьбой рассмотреть его. Однако в
Константинополе не спешили. Дело продвинулось вперед лишь после русско-турецкой
войны 1877-
Только следующий Константинопольский Патриарх Иоаким IV в
Противоцерковный дух проник, к сожалению, и в часть духовенства, породив среди них такое ненормальное явление, как "протестантствующие епископы". Но у румынского народа были достойные архипастыри. Среди них - ученики Филарета Скрибана Мелхиседек Романский (Стефанеску) и Сильвестр Хушский (Баланеску).
Мелхиседек (Стефанеску), епископ Романский (+1892) - выпускник КДА -в защите прав Православной Церкви действовал главным образом как талантливый публицист и ученый. Он написал Ответ Константинопольской Патриархии по вопросу об освящении Мира, ряд произведений, направленных на борьбу с пропагандой католичества и протестантизма, монографии о русских раскольниках и сектантах, исследование о Киевском митрополите Григорие Цамблаке, и др. Он основал "Православное Румынское Общество", которому было вменено в обязанность распространять сочинения в защиту Православия, содействовать православному духовному образованию и просвещению румынского духовенства и народа. Его заботами был учрежден Богословский факультет при Бухарестском университете.
Сильвестр (Баланеску), епископ Хушский (+1900) - также выпускник КДА - еще до занятия епископской кафедры возглавлял духовные школы. Он смело становился на защиту Церкви, выступая в Сенате, и нередко склонял законодательное собрание в пользу Церкви. На рубеже XIX - XX в.в. энергичным поборником Румынской Православной Церкви, защитником ее канонических установлений и общения с другими Православными Церквами выступил митрополит Молдовы Иосиф.
7.1.4. История Румынской Церкви в XX в.
Весной
После Первой мировой войны в Румынскую Церковь вошли две
существовавшие до того времени самостоятельные митрополии: Сибиуская и
Буковинская. В Сибиускую (Германштадтскую, или Трансильванскую) митрополию
входили области Трансильвания и Банат. Трансильванская митрополия была основана
в
Сибиуская Церковь достигла своего расцвета при
высокообразованном митрополите Андрее Шагуне (1848-1873). Благодаря его трудам
в Трансильвании было открыто до 400 церковно-приходских школ, несколько
гимназий и лицеев; с
Нынешняя область Буковина прежде входила в состав
Молдавского княжества. В Буковине имелась епископия Радовецкая (основана в
В
Буковинско-Далматская Митрополия имела три епархии: Буковинско-Дал-матскую и Черновицкую, Далматско-Истрийскую, Боко-Которскую, Дубровницкую и Спичанскую.
После присоединения Буковины к Австрии (конец XVIII - начало
XIX в.в.) многие румыны переселились в Молдавию, а в Буковину пришли украинцы
из Галиции. В
Так продолжалось до
Решением Св. Синода от 4 февраля
С 1939 до
В
В 1948-
В 1977-
После падения коммунистического режима в Румынии
возобновилось униатское движение, и только мудрость румынского церковного
руководства позволила сохранить за православными большинство храмов и избежать
ненужных конфликтов. Эта же мудрость позволила Патриарху Феоктисту в 1989-
В конце
7.2. Современное положение Румынской Православной Церкви
7.2.1. Каноническое устройство
В настоящее время в Румынской Церкви существует 5 митрополий, в состав которых входит 10 архиепископий и 15 епископий, а также 4 зарубежных епархии:
Митрополия Мунтении и Добруджи - Бухарестская архиепископия, Томисская архиепископия, Бузэуская. епископия, Арджешская и Мусчелская епископия, Нижне-Дунайская епископия, Слобозийская и Кэлэрашская епископия, Александрийская и Телеорманская епископия, Джурджусская епископия;
Митрополия Молдовы и Буковины - Ясская архиепископия, Сучавская и Рэдэуцкая архиепископия, Романская епископия, Хушская епископия;
Трансильванская (Ардяльская) митрополия - Сибиусская архиепископия, Вадская, Фелякская и Клужская архиепископия, Алба-Юлии архиепископия, Орадийская, Бихорская и Сэлажская епископия, Марамурешская и Сату-Марская епископия, Ковасны и Харгиты епископия;
Митрополия Олтении - архиепископия Крайовы, Рымникская епископия;
Банатская митрополия - Тимишоарская архиепископия, Арадская, Иенопольская и Хэлмаджуская епископия, Карансебешская епископия, Румынская Православная епископия в Венгрии;
Зарубежные епархии - Румынская Православная Митрополия в Германии и Центральной Европе (Регенсбург), Румынская Православная Архиепископия в Америке и Канаде (Детройт), Румынская Православная Архиепископия в Западной и Южной Европе (Париж), Румынская Православная Епископия Вршацкая (Вршац, Югославия).
Румынская Православная Миссионерская Архиепископия в США с
кафедрой в г. Детройте существует с
В
Румынской Православной Церкви подчиняются также отдельные приходы в Баден-Бадене, Вене, Лондоне, Софии, Стокгольме, Мельбурне и Веллингтоне (в Австралии, где проживает свыше 4000 румын, 3 прихода, в Новой Зеландии - 1 приход).
Часть православных румын в США находится в юрисдикции Автокефальной Православной Церкви в Америке, часть румын в Канаде - в юрисдикции Зарубежной Русской Православной Церкви; небольшая группа православных румын Германии подчиняется Константинопольскому Патриарху.
На территории Румынии епархии разделены на 141 благочиние
(протопресвитерство), которые к
Церковь признается юридическим лицом. Государство оказывает Церкви значительную материальную помощь и отпускает большие средства на восстановление и охрану религиозных памятников, на епархиальные и патриаршие центры. Государство выдает заработную плату преподавателям Богословских институтов. Клир частично получает содержание также от государства и освобождается от воинской повинности.
7.2.2. Предстоятель и органы управления Румынской Православной Церкви
Предстоятель Церкви носит титул: Архиепископ Бухарестский, Наместник Кесарии Каппадокийской, Митрополит Унгро-Влахийский, Патриарх Румынский. Патриарх созывает центральные органы управления Румынской Церкви на заседания и председательствует на них. Он приводит в исполнение решения этих высших органов власти, представляет Румынскую Церковь перед государственной властью, поддерживает отношения с другими Православными Церквами, и др.
Нынешний предстоятель Румынской Церкви Патриарх Феоктист
(Теодор Арэпашу) родился в
В сане архимандрита был викарием митрополита Молдовы и
Сучавы, обучаясь одновременно на факультете филологии и философии в Яссах. В
С
Румынскую Православную Церковь Патриарх Феоктист возглавляет
с 9 ноября
Им опубликовано около 600 статей, выступлений, часть из которых вошла в четырехтомное собрание. Патриарх Феоктист является депутатом Великого Национального Собрания.
Высшая власть по всем духовным и каноническим вопросам принадлежит Священному Синоду. Священный Синод состоит из всех 40 правящих и викарных архиереев Церкви. Синод собирается на очередную сессию один раз в год, а на чрезвычайную - по мере необходимости. Св. Синод обязан хранить догматическое и каноническое единство Румынской Церкви со Вселенской Церковью, обсуждать любой догматический и канонический вопрос, визировать все законы и уставы, касающиеся Румынской Церкви, осуществлять контроль за выборами Патриарха, митрополитов и епископов и проверять соответствие кандидатов каноническим требованиям. Св. Синод избирает румынских православных епископов на кафедры, находящиеся за границей, патриарших викариев, имеет право вершить суд над своими членами, руководит деятельностью исполнительных органов епархий, митрополий и Патриархии, следит за изданием книг. Синод имеет четыре комиссии: 1) по внешним связям; 2) по вопросам доктринальным и духовной жизни монастырей; 3) по дисциплинарным, каноническим и юридическим вопросам; 4) по духовному образованию.
В периоды между сессиями Св. Синода действует Постоянный Синод, который состоит из Патриарха - председателя и митрополитов. Компетенция Постоянного Синода аналогична компетенции Св. Синода, однако его решения подлежат ратификации Св. Синодом.
Центральным представительным органом Румынской Православной Церкви по всем административно-хозяйственным вопросам, не входящим в компетенцию Синода, является Национальное Церковное Собрание, которое созывается 1 раз в год. Оно состоит из представителей от каждой епархии: по одному клирику и по два мирянина, избираемых Епархиальными собраниями на 4 года, и из членов Св. Синода. Председателем собрания является Патриарх. Оно поддерживает права и интересы Церкви, руководит ее культурными, благотворительными и хозяйственными учреждениями, принимает решения относительно изменений границ епархий и митрополичьих округов и открытия новых кафедр, распоряжается церковным имуществом, ревизует и утверждает общий бюджет и текущий счет Патриархии. Собрание образует бюро и постоянные комиссии из шести членов каждую: 1) организационную, 2) церковную, 3) культурную, 4) финансово-экономическую, 5) мандатную, 6) бюджетную. Его исполнительным органом и одновременно высшим административным органом по делам всей Румынской Церкви является Национальный Церковный Совет. Он состоит из председателя - Патриарха и девяти членов, трех клириков и шести мирян, избранных Национальным Церковным Собранием на 4 года, а также из Патриарших административных советников. Заседания Совета созываются по мере необходимости.
Патриаршую администрацию составляют 2 викарных архиерея, приравненных в правах к епархиальным епископам, 6 патриарших административных советников, Патриаршая канцелярия и Отдел инспекции и контроля. Патриаршие административные советники избираются путем открытого голосования Национальным Церковным Собранием из числа священников 1-го разряда - докторов и лиценциатов богословия.
Органами духовного суда служат: Главный Церковный Суд - высшая судебно-дисциплинарная инстанция, Епархиальные Суды, судебно-дисциплинарные органы, действующие при каждом благочинии и при больших монастырях.
7.2.3. Святые и святыни Румынской Церкви
Монашество в Румынской Православной Церкви как в прошлом (исключая вторую половину XIX и начало XX в.), так и в настоящем было и есть на высоком уровне. Первые монастыри на территории современной Румынии были основаны афонским монахом греко-сербского происхождения св. Никодимом Тисманским (+1406), который заложил в румынских землях основы организованного монашества и создал монастыри Водица и Тисмана. Из монастырей следует отметить: Нямецкую Лавру, монастыри Черника, Успенский, во имя равноапостольных Константина и Елены и др.
Нямецкая Лавра впервые упоминается в
С историей этой Лавры тесно связано имя старца схиархимандрита преп. Паисия Величковского - обновителя монастырской жизни в Румынии. Он и его сподвижники в этом монастыре перевели с греческого на русский язык многие святоотеческие творения.
Исторически и духовно связан с Нямецкой обителью мужской монастырь Черника, расположенный недалеко от Бухареста. Основан он в XVI в., неоднократно разрушался. Восстановлен заботами старца Георгия - ученика старца схиархимандрита преп. Паисия Величковского и последователя подвижнической школы Святой горы.
Созданный архимандритом Никодимом во второй половине XIV в.
в горах Горжа монастырь Тисмана в средние века являлся центром духовного
просвещения - здесь переводили церковные книги на румынский язык с греческого и
церковнославянского. С
Успенский монастырь (около 100 монахов) основан господарем Александром Лепушняну в XVI в. Знаменит он строгостью устава - по примеру св. Феодора Студита.
Женский монастырь во имя равноапостольных Константина и
Елены основан господарем земель Румынии Константином Брынковяну, казненным
турками в
Известны и такие женские со многими насельницами монастыри
Молдовы, как Сучевица (основан в XVI в., богат интересными фресками), Агапия
(построен в XVII в., расположен также в гористой местности, окружен грозными
крепостными стенами), Вэратек (основан в
7.2.4. Духовное образование в Румынской Православной Церкви
В настоящее время духовное просвещение в Румынской Церкви
поставлено на высокий уровень. В Церкви существует 38 семинарий и 14
Богословских институтов, где обучаются более 10 тысяч студентов. Некоторые
румынские церковные деятели даже считают, что открытие такого большого числа
духовных учебных заведений было ошибкой. В
8. БОЛГАРСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
8.1. Краткий очерк истории Болгарского Патриархата
8.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Болгарии
Христианство на территории современной Болгарии начало
распространяться очень рано. Согласно преданию, в Варне (древний Одесс) первым
епископом был ученик апостола Павла Амплий. Церковный историк Евсевий сообщает,
что во II в. здесь уже имелись епископские кафедры в городах Дебелт и Анхиал.
Епископ Сардики (будущая София) Протогон был участником I Вселенского собора (
Славянское, а затем болгарское нашествие на Балканы в VI-VII в.в. подорвало основы церковной жизни в этой местности. Однако впоследствии через пленников-византийцев и собственных воинов-наемников, служивших в византийской армии и императорской гвардии, христианство стало постепенно распространяться среди местного населения.
Во второй половине VII в. в восточной части Балкан образовалось Болгарское царство. Создателем новой державы был пришедший с северных берегов Черного моря воинственный народ тюркского племени - болгары. Покорив живших на Балканском полуострове славян, болгары с течением времени совершенно смешались с местным населением. Два народа - болгары и славяне - слились в один, получив от первого имя, а от второго язык.
В
Св. князь Борис делал все необходимое для роста и укрепления Болгарской Церкви. Большую роль в становлении Православия в Болгарии сыграли ученики святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, изгнанные из Моравии латинскими миссионерами. Среди них можно отметить святых Климента, Наума, Горазда и других. Прибыв в Болгарию, они встретили здесь радушный прием со стороны князя Бориса и под его покровительством смогли развить широкую благовестническую деятельность. Начался славный период в истории славянской письменности, который с не меньшим успехом продолжался и во время правления сына св. Бориса - Симеона (893-927), покровителя богословия и литературы. Очевидно, именно в Болгарии и рождается окончательный вариант славянской азбуки -кириллица. По личному указанию князя Симеона был составлен сборник "Златоструй", в который вошли переводы творений святителя Иоанна Златоуста.
8.1.2. Установление автокефалии. Охридская архиепископия и Тырновский Патриархат
В Х в. Церковь сыграла значительную роль в возвышении могущества Болгарской державы. Она способствовала консолидации государственных правителей и поднятию их авторитета, стремилась объединить болгар как нацию.
Внутренняя крепость болгарской страны дала возможность князю
Симеону значительно расширить пределы своих владений и объявить себя
"царем болгар и ромеев". В
Первоначально патриарший престол находился в Доростоле, после покорения части Болгарии кафедра была перенесена в Триадицу (ныне София), затем в Преспу, и, наконец, в Охриду - столицу западноболгарского царства, во главе которого стоял царь Самуил (976-1014).
В 1018-
Однако на части Болгарии в
Вторая Болгарская Патриархия просуществовала 158 лет
(1235-1393), когда после поражения, нанесенного болгарам турками, Болгария
утрачивает и церковную, и политическую независимость. За эти годы она достигла
полного расцвета своих духовных сил и оставила церковной истории имена своих
славных предстоятелей. Одним из них был св. Иоаким I, выдающийся подвижник
Афона, прославившийся в патриаршем служении своей простотой и милосердием.
Тырновский Патриарх Игнатий известен своей стойкостью и твердостью в
исповедании православной веры во время Лионской унии
Одной из самых выдающихся личностей этого времени был
Патриарх Евфимий, много потрудившийся для духовного просвещения и исправления
богослужения в своей стране. Он собрал вокруг себя целую школу церковных
писателей из болгар, сербов и русских и сам оставил несколько сочинений, среди
которых жизнеописания болгарских святых, похвальные слова и послания. В
С падением Второго Болгарского царства Тырновская кафедра была подчинена Константинопольской Патриархии на правах митрополии.
8.1.3. Болгарская Церковь во время турецкого владычества
Болгарское Православие перенесло ту же трагедию, что и все
православные народы, находившиеся под политической властью турок и в церковной
зависимости от греков. В это время средоточием духовной жизни болгар осталась
лишь Охридская архиепископия, находившаяся под тяжелым гнетом
греков-фанариотов. В
Однако с конца XVIII в. начинается духовно-национальное
возрождение болгарского народа, у истоков которого стоял преподобный Паисий
Хилендарский (1722-1798), афонский подвижник, монах-ученый. В молодости он
отправился на Афон, где в монастырских библиотеках начал изучать материалы,
касавшиеся истории его народа. Такого же рода материалы он собирал во время
поездок по стране в качестве монастырского проповедника и проводника
паломников, стремившихся посетить Святую гору. В
В это время болгары поднялись на решительную борьбу за свою церковную и национальную независимость. Эта борьба, продолжавшаяся несколько десятилетий, охватила всю порабощенную Болгарию и сплотила воедино народные силы сопротивления. Стали открываться школы, печататься книги. Церковно-национальные деятели начали настойчивее доказывать право болгар на восстановление автокефалии своей Церкви. В 20-е г.г. XIX ст. начались первые выступления против греческого духовенства, появились требования о замене греческих архиереев болгарскими.
В конце 20-х и в 30-е годы XIX в., когда было образовано
самостоятельное греческое королевство, эллинизаторские тенденции греческого
духовенства в Болгарии заметно усилились. Но в то же время, после успешной
русско-турецкой войны 1828-
Важным моментом в истории церковно-национального
освобождения болгар явились события
8.1.4. Движение за автокефалию. Греко-болгарская схизма и ее прекращение
К середине XIX в., после ряда выступлений против
несправедливостей греков-епископов, в среде Болгарской Церкви сформировалось
требование о предоставлении ей вначале автономии, а затем и автокефалии. В
связи с этим в
В связи с тем, что эти требования были отвергнуты греками, епископы болгарского происхождения решили самостоятельно провозгласить свою церковную независимость. Настойчивость болгар в решении добиться церковной самостоятельности заставила Константинопольский Патриархат со временем пойти на некоторые уступки в этом вопросе.
В
В это время, несмотря на протесты со стороны
Константинопольских Патриархов, видя целеустремленность болгар и растущее
волнение в империи, турецкое правительство учредило в
В
В ответ на это Патриарх Анфим VI собрал Поместный собор, лишил сана болгарских архиереев и объявил Болгарскую Церковь состоящей в схизме - расколе, обвинив ее в ереси "филетизма". Филетизм предполагает племенное, национальное деление в Церкви, что безусловно противоречит Христову учению о единстве всех православных христиан вне зависимости от их национальности. Однако антигреческая позиция православных болгар была спровоцирована действиями самого греческого епископата. Примечательно, что отнюдь не все Православные Церкви посчитали решение Константинопольского собора справедливым, в том числе Иерусалимская, Антиохийская, Румынская, Сербская и Русская.
После русско-турецкой войны 1877-
После Балканской войны, принесшей освобождение христианам
Балканского полуострова, экзарх Иосиф в
В 1921-
После Второй мировой войны в
8.1.5. Болгарская Православная Церковь во второй половине XX в.
Некоторое время Болгарская Церковь управлялась
Наместником-Председателем Св. Синода, пока в
Во время своего служения Патриарх Кирилл развил весьма плодотворную деятельность во многих областях: литургической, душепастырской и церковно-общественной. Совершая неоднократные поездки за границу, он находил время для научной работы в библиотеках Москвы, Ленинграда, Белграда, Берлина, Будапешта, Вены, Парижа, Праги; проявлял большой интерес к церковной истории, в основном, Болгарской Церкви.
После смерти Патриарха Кирилла в
В последнее десятилетие XX в. Болгарскую Православную
Церковь постигли серьезные нестроения. После падения коммунистического режима
Тодора Живкова в октябре
С одобрения властей, во время визита в
К
25 мая
В
Государство продолжало оказывать давление на законную
Церковь, и в
В июле
Начало преодолению раскола было положено 30 сентября - 1
октября
17 декабря
8.2. Современное положение Болгарской Православной Церкви
8.2.1. Каноническое устройство
В настоящее время в Церкви существует 11 епархий, возглавляемых митрополитами: Софийская митрополия (правящий архиерей - Патриарх), Варненская и Преславская, Велико-Тырновская, Видинская, Врачанская, Доростольская и Червенская, Ловчанская, Неврокопская, Пловдивская, Сливенская, Стара-Загорская. Еще 2 епархии находятся за рубежом: Американо-Австралийская (кафедра -г. Нью-Йорк), Западно-Европейская (кафедра - Берлин). За пределами Болгарии имеются приходы-подворья в Венгрии, Румынии, Австрии, а также в Берлине, Нью-Йорке и подворье в Москве. Сейчас в БПЦ 3200 храмов, 500 часовен, около 2000 священников, 123 монастыря и скита, 400 монахов и монахинь. Церковь насчитывает до 8 млн. паствы в Болгарии, Европе и США. На Афоне испокон веков существует большой болгарский монастырь св. Георгия - Зографский, братия которого пополняется иноками, направляемыми сюда Болгарской Церковью.
8.2.2. Предстоятель и Св. Синод Болгарской Церкви
Предстоятель Болгарской Церкви носит титул: Святейший
Патриарх Болгарский, Митрополит Софийский. Патриарх Болгарский Максим (в миру
Марин Найденов Минков) родился 29 октября
В
14 мая
После возвращения на родину архимандрит Максим был назначен
главным секретарем Св. Синода БПЦ, (занимал эту должность в 1955-
На проходившем 4-8 июля
В
Высшая духовная власть в БПЦ принадлежит Священному Синоду, который состоит из всех правящих архиереев (митрополитов) под председательством Патриарха и Главного секретаря Св. Синода (также митрополита). В малый состав Синода (постоянно работающий) входят только 4 митрополита, избираемые сроком на 4 года всеми архиереями Церкви. Законодательная власть принадлежит Церковно-Народному Собору, членами которого являются все служащие архиереи, а также определенное число духовных и светских лиц. Высшая судебная и административная власть осуществляется Синодом, при котором имеется Высший Церковный Совет, заведующий хозяйственными и финансовыми вопросами в Болгарской Церкви. Должности Патриарха и архиереев являются выборными и пожизненными. Перемещение митрополитов из епархии в епархию запрещается.
Митрополии подразделяются на наместничества (сходные с нашими благочиниями). В некоторых митрополиях имеются викарные епископы. Церковный суд осуществляется Св. Синодом, Митрополичьим Советом, Игуменским Советом монастырей.
8.2.3. Святые и святыни Болгарской Православной Церкви
Болгарской Церковью особенно почитаются следующие святые:
Св. князь Борис (+907) - креститель болгар и первый
болгарский подвижник. В
Свв. братья Кирилл (+869) и Мефодий (+885), создатели славянской письменности, переводчики на славянский язык богослужебных и священных книг.
Св. Климент, епископ Охридский (+916) - один из способнейших учеников свв. Кирилла и Мефодия. После кончины св. Мефодия, когда его ученики были изгнаны из Моравии, св. Климент вместе с Наумом и Ангеларием были приняты св. князем Борисом, который вскоре назначил св. Климента учителем и проповедником в области Кутмичевица, расположенной в нынешней Западной Македонии и Южной Албании. В это время он подолгу пребывал в Охриде и Главенице. Около 3500 учеников св. Климента стали чтецами, иподиаконами, диаконами, священниками и епископами. Замечательный интерес вызывают оставленные св. Климентом догматические творения - "Похвальное слово о Святой Троице, о сотворении мира и о Страшном суде", "Слово о Рождестве Христовом" и "Похвальное слово о святых Архангелах Михаиле и Гаврииле".
Св. Наум (+910) - друг св. Климента, организатор Преславской литературной школы, занимавшейся переводами святоотеческих творений (свв. Афанасия Великого, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского и др.), и создавшей оригинальные произведения (напр., беседы на евангельские темы -"Учительное Евангелие" - преемника св. Наума по руководству школой Константина, епископа Преславского).
Болгарская Православная Церковь наименовала Седьмочисленниками святых Кирилла и Мефодия, Климента, Наума, Горазда, Савву и Ангелария.
Св. Иоанн Рыльский родился во второй половине IX в. в с.
Скрино (Софийская обл.). В детстве был пастухом. Монашество принял в ближайшем
монастыре. Вскоре ушел в Рыльскую местность (
26 мучеников-иноков Зографской обители Афона (болгары)
пострадали от рук византийского императора Михаила Палеолога, который заключил
унию с Римом в
Св. Феодосии Тырновский - родом из Тырнова, подвижник первой половины XIV в. (+1363), учитель св. Евфимия, впоследствии известного Тырновского Патриарха. Св. Феодосии в своём подвиге следовал идеям исихазма и старался эти идеи распространить и утвердить в Болгарии. В истории духовного просвещения болгар св. Феодосий известен также в качестве примерного переводчика святоотеческих творений с греческого языка на болгарский.
Весьма почитается также уже упоминавшийся выше св. Евфимий, Патриарх Тырновский, все служение которого было направлено на духовное возрастание Церкви, на укрепление страны, улучшение состояния народа, усиление его единства, необходимого для сохранения болгар как нации перед опасностью османских завоеваний.
В Болгарии почитаются и новомученики (так названы святые, пострадавшие во время турецкого завоевания) - св. мученики Иоанн Новый Тырновский, Константин Софийский, Рада Пловдивская, Милян, Мишо и Гаджо, Хадиджа-Мария, Ореховские новомученики, Виевские новомученики, и другие.
Особо почитаются болгарами святые Паисий, игумен Хилендарского монастыря, и Софроний, епископ Врачанский.
Важное место в истории Болгарской Православной Церкви занимают монастыри. В монастырях свято исповедовалась православная вера и воплощался дух восточного аскетизма. В первое время своего возникновения и существования болгарские монастыри, основываемые царями и владетелями, играли большую роль в христианском просвещении своего народа и в создании христианской культуры.
Период Первого и Второго Болгарского царств, начиная с царя Петра, можно назвать "золотым веком" болгарского монашества. В это время христианские истины воплощаются в жизни лучших представителей Болгаской Церкви: преп. Иоанна Рыльского, преп. Иоакима Осоговского, преп. Прохора Пшинского, преп. Гавриила Лесновского. Монастыри в это время возводятся не только владетелями, но и трудами и молитвами самих насельников. Вокруг монастырей в это время кипит бурная христианская жизнь. В XIV в. болгарское монашество в лице преп. Феодосия Тырновского и святителя Евфимия Тырновского и их школы имеет влияние не только внутри страны, но и на весь православный славянский мир. Во время турецкого завоевания почти все монастыри пострадали, многие из них пришли в запустение. В это тяжелое время, когда для всего болгарского народа и его культуры остро стоял вопрос о выживании, монастыри были духовными твердынями и местом сохранения народности. Монастыри являлись хранителями священных книг, старинных рукописей, свидетельствовавших о славном прошлом.
К концу XVIII в. в среде монашества появляются люди, которые будят народ от его духовного сна, укрепляют веру и национальное самосознание - преп. Паисий Хилендарский и св. Софроний Врачанский. В XIX в. представители монашества уже не только будят народ, но и активно участвуют в освободительной борьбе. Но все же это лишало представителей монашества возможности углублять аскетические подвиги и внутреннее делание. Освободительная война, Первая и Вторая мировые войны, установление коммунистического режима негативно влияли на жизнь монастырей, их просветительскую и духовную роль.
В настоящее время в Болгарской Церкви имеются два рода монастырей: подчиненные непосредственно Св. Синоду и подчиненные местному правящему епископу. Монастыри управляются Игуменским Советом, состоящем из 6 монахов во главе с игуменом, избираемым всей монашеской общиной.
Рыльская обитель, основанная преп. Иоанном Рыльским в
Важное место в истории Болгарской Церкви занимает Бачковский
монастырь в честь Успения Божией Матери. Он основан в
Троянский монастырь является третьим по величине монастырем
Болгарии после Рыльского и Бачковского. Согласно монастырской летописи, здесь
около
Батошевский мужской монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы (возле г. Севлиево) основан в XIII в. После завоевания Тырнова турками монастырь был разрушен и восстановлен лишь в 30-х г.г. XIX ст.
Петропавловский женский монастырь возле села Лясковца
основан в правление династии Асенов (1186-1350). В годы турецкого господства на
Балканах монастырь дважды разрушался, но заботами ревнителей православного
монашества был восстановлен. В
Женский монастырь Пречистая Богородица Витошская,
расположенный у горы Витоши, основан в
После освобождения от византийского господства и особенно в
XIII и XIV в. в. в Болгарии снова по желанию и при поддержке болгарских царей и
феодалов возникают монастырские обители в районах Старапланины, Рилы, Витоши,
Родоп и особенно возле Тырново. Большинство из тырновских монастырей связано с
ктиторской деятельностью Асеновых и их преемников. Выделяются монастыри Великая
Лавра свв. 40 мучеников, монастырь св. Богородицы Путеводительницы на холме св.
Гора, св. Иоанна Рыльского на холме Трапезица, св. Марка на берегу р. Янтры,
св. Богородицы Темницкой напротив холма Царевец. В Еленской возвышенности к югу
от Тырново возникает Капиновский монастырь св. Николы (
В Северо-Западной Болгарии был основан Клисурский
(Врештицкий) монастырь святых Кирилла и Мефодия, Етропольский монастырь св.
Троицы ("Варовитец"), Дряновский монастырь св. Архангела Михаила,
основанный в
В этот период возникают также болгарские монастыри на Афоне
- Зограф и Хилендар. Зограф называется болгарским монастырем в грамотах XII в.
Согласно хрисовулу, хранящемуся в этом монастыре, он основан в
Во времена турецкого господства были основаны и обновлены монастыри Семи престолов (Осеновлакский), Куриловский св. Иоанна Рыльского, Горнобанский свв. Кирилла и Мефодия, Калоферский монастырь Пресвятой Богородицы, Илиенский монастырь св. Илии Пророка в Софии, Алинский монастрырь Св. Спаса, Пасарельский монастырь свв. апостолов Петра и Павла, Калоферский монастырь Введения Богородицы, Бистрецкий монастырь св. апостола Иоанна Богослова, Мулдавский монастырь св. Петки Мулдавской, Кукленский монастырь свв. бессребренников Космы и Дамиана, Черепишский Успенский монастырь, и другие.
Большим женским монастырем является обитель в г. Казанлыке с главным храмом в честь Пресвятой Богородицы. Эта обитель была построена во времена турецкого господства на Балканах на пожертвования, собранные в России. Из других женских обителей следует упомянуть монастырь в г. Сопот в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы.
Особенно активно обновлялись и восстанавливались болгарские монастыри в конце XVIII- начале XX в.в.
8.2.4. Духовное образование в Болгарской Церкви
Среди учебных заведений необходимо отметить две семинарии в Софии и Пловдиве, Богословский факультет Тырновского университета и Богословский факультет Софийского университета св. Климента Охридского, преобразованный из Софийской Духовной Академии.
Софийская духовная семинария основана в
Изменение политического устройства после окончания Второй
мировой войны прервали дни благополучного существования Софийской духовной
семинарии. С 1944 по
Семинария находится в непосредственном подчинении Св. Синоду БПЦ и является аккредитованным среднеспециальным учебным заведением. В семинарии обучаются 160 студентов в возрасте от 14 до 19 лет по пятилетнему курсу и 116 студентов с оконченным средним образованием в возрасте свыше 20 лет по ускоренному - двухлетнему курсу.
Идея открытия Богословского факультета в Болгарии родилась
еще перед освобождением Болгарии от турецкого ига. Первые серьезные шаги в этом
направлении были сделаны только в
Св. Писания Ветхого Завета, Св. Писания Нового Завета, Систематического богословия, Истории религий и истории христианства, Церковной археологии и литургики, Пастырского богословия и патристики, Церковного права и Гомилетики. Одним из главных основоположников этой духовной школы явился бывший профессор Петроградской Духовной Академии Н. Н. Глубоковский, занявший кафедру Св. Писания Нового Завета.
Учебные занятия на богословском факультете начались осенью
В настоящее время факультет имеет семь кафедр: Св. Писания Ветхого Завета, Св. Писания Нового Завета, Истории Церкви, Догматического и нравственного богословия, Христианской апологетики и Христианской философии, Церковного права, Практического богословия. Учебный план Богословского факультета составлен в соответствии с требованиями закона о высшем образовании. На факультете дают образование по специальности "богословие (теология)" с квалификационными степенями "бакалавр" и "магистр". На факультете существуют две библиотеки: основная - 40 тыс. томов и новооткрытая "Библика" с фондом около 2 тыс. томов.
В октябре
Официальными изданиями Болгарской Церкви являются
"Церковный Вестник" и журнал "Духовная культура".
Существует "Ежегодник" Богословского факультета. В
9. КИПРСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
9.1. Краткий очерк истории Кипрской Православной Церкви
9.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви на Кипре
Кипр находится на пересечении основных торговых путей и в
зоне политических интересов многих государств. Это определило сложную и подчас
трагическую судьбу киприотов и их Церкви. По свидетельству Деяний Апостольских,
написанных евангелистом Лукой, ученики Христовы с самого начала оказались на
Кипре (Деян. 8, 18). Во время первого миссионерского путешествия апостол Павел
в
Апостол Варнава вместе со своим племянником Марком в
Первым епископом на Кипре был ученик Господа Иисуса Христа
Лазарь, брат Марфы и Марии, которого Господь воскресил из мертвых,
рукоположенный во епископа своими соотечественниками-апостолами. Его мощи,
погребенные в городе Ларнака, были обретены в
Полная христианизация населения острова относится к началу V
в. Центром церковной жизни острова со времен св. Константина Великого был
Саламин (Констанция). Уже в начальный период своей истории Церковь прославилась
выдающимися архипастырями и богословами. Достаточно вспомнить святого Спиридона
Тримифунтского (IV в.), святителя Епифания Кипрского (IV в.), деятельно
боровшегося с ересями своего времени, и святителя Григория (VIII в.),
противостоявшего иконоборческой ереси. Уже в I Вселенском соборе участвовали
три кипрских епископа: Кирилл Пафский, Геласий Саламинский и Спиридон
Тримифунтский. А в деяниях собора, бывшего в Сердике (343), значатся подписи 12
епископов с о. Кипр. Около
Принимая активное участие в деяних Вселенских соборов, архипастыри Кипрской Церкви занимались и просветительной работой у себя на острове. Стремясь обратить в христианство язычников, они были вынуждены одновременно вести и борьбу с возникшим во II столетии гностицизмом. Преследуемые римскими правителями гностики вместе с христианами бежали на Кипр, где нашли, главным образом среди язычников, благоприятную почву для утверждения своих идей. Против этих лжеучителей выступил Саламинский епископ святой Епифаний, оставивший после себя много назидательных сочинений. В VI-VII в.в. кипрские иерархи писали, главным образом, агиографические труды.
В
Во время арабского нашествия Кипрская Церковь вместе со
своим народом подверглась бедствиям и гонениям. В
Резиденция Архиепископа в VIII в. была перенесена в Аммохост (Арсиной, ныне Фамагуста). В начале XIII в. (1215) кафедра волей латинян была перенесена в Левкосию.
В так называемый византийский период истории Кипрской Православной
Церкви (до
9.1.2. Латинское господство на Кипре
Византийское господство на Кипре сохранялось до
Еще в
9.1.3. Турецкое господство на Кипре
В
Во время турецкого господства на острове сформировалось внешнее устройство Кипрской Церкви во главе с архиепископом, которому были подчинены три епархиальных архиерея - Пафский, Китийский и Киренийский, носящие с начала XVII в. титулы митрополитов. При архиепископе был организован Синод, в состав которого вошли митрополиты и архимандриты.
Начало XIX в. ознаменовалось особым стремлением греков к
завоеванию свободы. И когда в
В том же году Антиохийский Патриарх Серафим смог послать на остров своих архипастырей, которые восстановили иерархию Кипрской Церкви, хиротонисав для нее архиепископа и трех митрополитов.
В период владычества турок на острове Константинопольская Церковь особенно часто вникала в дела Кипрской Церкви. Патриархи вмешивались в избрание архиепископа и епархиальных архиереев, в дела их управления приходами, во внутреннюю жизнь монастырей. Современные греческие историки утверждают, что это вмешательство объясняется теми тяжелыми условиями, в которых находилась тогда Кипрская Церковь и что Константинопольский Патриархат не ставил своей целью нарушить ее автокефалию путем подчинения себе.
9.1.4. Кипр во времена английского господства
В
Под покровительством англичан на Кипре развернулась активная
протестантская пропаганда. Архиепископ Софроний и иерархи выступили в защиту
прав Кипрской Церкви. Но после кончины Архиепископа Софрония (+1900) англичане
взяли курс на лишение Кипрской Церкви предстоятеля или на поставление угодного
колонизаторам архиепископа. На острове образовались две партии, каждая из
которых выставляла своего кандидата на вакантную архиепископскую кафедру.
Только в
В
С 1933 по
Архиепископ Макарий II создал в
В
Как предстоятель Кипрской Церкви, архиепископ Макариос много сделал для улучшения ее жизни и возвышения ее престижа: поднял духовное просвещение, улучшил быт духовенства, проявил заботу о благотворительных учреждениях.
В
9.1.5. Православная Церковь на Кипре после получения им независимости
В
Однако с самого начала на Кипре извне был спровоцирован
конфликт между греческой и турецкой общинами. В
В
3 августа
9.2. Современное положение Кипрской Православной Церкви
9.2.1. Каноническое устройство
Из 700.000 населения острова Кипр 80% составляют греки, 18% турки. В Церкви насчитывается около 450 тыс. верующих. Всего в Церкви существует около 600 приходов и более 600 священнослужителей. В Церкви существует 5 митрополий, имеющих викарных епископов: Кипрская архиепископия (кафедра Никосия, правящий архиерей - предстоятель Церкви), Пафская митрополия (Пафос), Китийская митрополия (Ларнака), Лимасольская митрополия (Лимасол), Морфская митрополия (Морфу). Всего архиереев в Церкви 8 человек. В каждой епархии действуют Епископские суды.
9.2.2. Предстоятель и Синод Кипрской Церкви
Предстоятель Церкви носит титул: Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра. Резиденцией предстоятеля Церкви является столица Кипра Никосия.
Архиепископ Хризостом родился 28 сентября
29 октября
В
12 ноября
Заботами Блаженнейшего Хризостома построено большое количество новых храмов. Ряд древних храмов и монастырей восстановлен - монастыри св. мученицы Феклы, св. великомученика Пантелеймона, и другие. Для пополнения монастырей были привезены с Афона молодые иноки-священнослужители. Трудами предстоятеля были открыты многие воскресные школы и начали действовать такие православные организации, как христианские кипрские детские лагеря, Христианский союз молодежи и студентов, Христианский союз женщин, Христианский союз ученых, Корпус душепопечительства о заключенных, теле-радио станция "Логос", церковные книжные магазины. Блаженнейший Хризостом является автором церковно-исторических и богословских сочинений, среди которых "Православие сегодня и Кипрская Церковь", "Миссионерство клира", "Спасительное служение Церкви".
Во главе управления Церковью находится Священный Синод, в состав которого входят все митрополиты Кипра под председательством архиепископа. Собирается Синод раз в году в Великую Четыредесятницу регулярно, и чрезвычайно по мере необходимости.
9.2.3. Святые и святыни Кипрской Церкви
Кроме первого епископа Кипра святого четверодневного Лазаря и апостола Варнавы, Кипрская Церковь особо чтит Аристовула, брата св. апостола Варнавы, одного из 70 апостолов; Епафраса, первого епископа г. Пафа, апостола из 70; Тита, ученика св. ап. Павла, родившегося в Пафе и там мученически скончавшегося; Никанора, одного из семи диаконов, родом с о. Кипр; Сергия Павла, римского проконсула на острове, обращенного св. ап. Павлом; Спиридона, епископа Тримифунтского, исповедника, участника I Вселенского собора; Епифания Кипрского, церковного писателя и защитника Православия (+403); Неофита Затворника, игумена одного из кипрских монастырей, церковного писателя (конец XII в.), и других.
Из монастырей, которых на острове 11, необходимо отметить
монастырь Ставровуни - Святого Креста (IV в.) и монастырь Кикко в честь
Рождества Пресвятой Богородицы, основанный в XI в. при византийском императоре
Алексее Комнине, из которого выходит основное число выдающихся кипрских
иерархов. В монастыре Кикко погребен .архиепископ Макарий. Здесь же находится
чтимая Киккская икона Божией Матери, написанная св. апостолом Лукой. Долгое
время эта икона хранилась в Египте, куда была послана апостолом Лукой во
владение назореям - христианам, которые были обращены апостолом Марком и жили
по его заветам. В
В монастыре Ставровуни хранится частица Животворящего Креста Господня, принесенная некогда св. равноапостольной царицей Еленой. Во время своего посещения Святой Земли императрица останавливалась на Кипре. Обитель живет по афонскому уставу. Подворьем монастыря Ставровуни является монастырь св. Варвары. Он основан русской монахиней, прибывшей на Кипр в XIII ст. Вначале это был женский монастырь, в настоящее время мужской. Известен тем, что насельники его занимаются по преимуществу иконописанием.
Махерский монастырь в честь Введения во храм Пресвятой
Богородицы основан в начале XIII в. по велению Самой Божией Матери иноками из
Палестины. Монастырь св. апостола Варнавы построен византийским императором
Зеноном (V в.) на месте погребения апостола; возрожден в
В горах Троодоса в монастыре пребывает еще один чудотворный
образ Пресвятой Богородицы - Троодитисса, по преданию, написанный св. ап.
Лукой. Этот монастырь возник еще во времена иконоборчества в VIII в. как пещера
для иноческих подвигов, впоследствии стал одним из центров монашества.
Монастырь Пресвятой Богородицы Хрисорройятиссы существует с
Из женских монастырей необходимо отметить монастырь св. Ираклидия (Гераклидия). Основан в IV в., вначале был мужским. Образцом женских монастырей Кипрской Православной Церкви является находящийся под покровительством главы Церкви монастырь св. Георгия Аламаноса. История монастыря восходит ко временам крестоносцев, в поздние времена он был заброшен и лишь в конце 40-х г.г. XX в. возрожден. Существует древний женский монастырь св. муч. Мины. На протяжении многовековой истории он неоднократно разрушался, восстановлен в начале 60-х г.г. XX в. Женские монастыри более населенные, чем мужские.
Все монастыри на Кипре общежительные. Игумены избираются братией монастыря.
9.2.4. Духовное образование в Кипрской Православной Церкви
Церковь располагает богатейшим музеем Византийской культуры,
где представлены иконы и предметы церковной утвари. В Никозии имеется
основанная еще в
С
Существует Бюро религиозного просвещения при Архиепископии,
которое заведует всеми греческими школами острова, где преподавание
православных дисциплин с
10. ЭЛЛАДСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
10.1. Краткий очерк истории Элладской Православной Церкви
10.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Элладе
Первоначально проповедь евангельского учения на территории
Греции - тогда провинции Римской империи Ахаия - была совершена апостолом
Павлом во время второго и третьего миссионерского путешествия. Он основал
христианские общины в Филиппах, Фессалониках, Афинах и Коринфе. В Афинах ему
удалось обратить члена городского совета - Дионисия Ареопагита, впоследствии
епископа Афин, прославившегося своей святостью. К Фессалоникийским и Коринфским
общинам он направил два послания, к Филиппийцам - одно. В Коринфе трудился и
"сведущий в Писаниях" Аполлос. По преданию, в Ахаии проповедовал и
святой апостол Андрей, в Афинах был святой апостол Филипп. Святой евангелист
Лука проповедовал в других частях Греции. На остров Патмос был в
Именно в Греции во II в. развивается христианская апология -
защита церковного учения от критики языческого мира. Среди апологетов стоит
назвать Кодрата, Аристида и Афинагора Афинского. Относительно церковного
устройства первых христианских общин в Греции нет ясных сведений. В Греции было
два крупных церковных центра - митрополии Коринф и Фессалоники, причем Коринф
состоял в подчинении Константинопольского Патриарха, а Фессалоники - в
юрисдикции Рима. В связи с римским административным переустройством Балканского
полуострова императором св. Константином Великим (+337) западная часть
Балканского полуострова вошла в Иллирийскую префектуру. Греция с ближайшими островами
составляла часть Македонского диоцеза, где главным городом был Солунь
(Фессалоники), поэтому Солунский епископ начал добиваться власти над другими
епископами диоцеза. Встретив противодействие Коринфского и других епископов,
Солунский епископ обращается к Римскому папе. В
Окончательно Элладская Церковь становится частью Вселенского
Патриархата в
10.1.2. Элладская Церковь во времена латинского владычества и турецкого господства
Тяжелым временем для греческого Православия был период 1204-
После того, как в
Латинское господство сменилось турецким, которое распространилось в Греции на протяжении XIV - XV в.в., когда православные греки разделили судьбу всех христианских народов в Османской империи. Епархии Греции были подчинены Константинопольскому Патриархату. Православные греки в это тяжелое время объединились вокруг своей Церкви и не поддавались ассимиляции со стороны ислама. Огромную деятельность осуществляли монастыри. Во многих монастырях регулярно работали школы, монахи-учителя преподавали или в самих монастырях, или во время путешествий по стране.
В XVIII в. началось постепенное усиление свободолюбивых
устремлений греков. Исключительное значение в этом процессе имела
просветительная деятельность Элладской Церкви. Во второй половине XVIII в.
греческое население было уже готово к вооруженной борьбе с поработителями, оно
видело в России свою единственную защитницу и освободительницу. Начатая Турцией
в
В
10.1.3. Церковь в возрожденной Греции
К
События восстания
Как со стороны греческого правительства, так и со стороны церковных иерархов, чьи епархии вошли в новообразованное государство, предлагались различные решения данной проблемы. Все они сводились к тому, что та часть Церкви Константинопольского Патриархата, которая располагалась на освобожденной территории, должна получить независимость в управлении. При этом совершенно не ставился вопрос о предоставлении Греческой Церкви автокефалии, но наоборот, подчеркивалась необходимость сохранения ее связи с Патриархатом.
Эти же принципы легли в основу церковной политики прибывшего
в Грецию в январе
Тем не менее, после убийства Иоанна Каподистрии как политика Греции вообще, так и ее церковная политика в частности резко изменили свой курс и подпали под влияние английской внешней политики, направленной на поддержание автокефальных тенденций против сохранения целостности Константинопольского Патриархата.
Согласно Лондонскому протоколу
В
15 июля
Согласно "Провозглашению", во главе Церкви находился король. Управление же Церковью передавалось постоянному Синоду из пяти членов, назначаемых правительством. Примечательно, что Синод именовался "Священным Синодом Греческого Королевства". Только после издания Томоса об автокефалии (1850) Синод был переименован в "Священный Синод Греческой Церкви". В сопредседатели Синода вводился "королевский представитель", без визы которого ни одно решение Синода не имело силы. Государственная власть утверждала постановления Синода. Король своим распоряжением утверждал министерство церковных дел, которому Синод должен подчиняться. Епархиальные архиереи подчинялись Синоду, но назначались на кафедры и удалялись с них правительством, хотя и по предложению Синода. Во время богослужений Синод поминался после короля.
Незаконная автокефалия Элладской Церкви была инспирирована западноевропейскими государствами. В пользу этого существует ряд исторических свидетельств. Еще во время ее провозглашения многие греческие епископы и миряне выразили свое сомнение в том, может ли быть законной автокефалия, полученная без благословения Матери-Церкви. После провозглашения автокефалии недовольные действиями правительства открыто выступили с протестами.
Константинопольский престол также совершенно справедливо смотрел на провозглашение самостоятельности Элладской Церкви без его согласия как на дело антиканоническое. Но несмотря на неканоничность объявления этой автокефалии, Константинопольский Патриархат не предпринял практически никаких мер против самопровозгласившейся Элладской Церкви, как это случилось позже, например, с Болгарской Церковью. Константинополь просто молча игнорировал Элладскую Церковь. Причин столь мягкого отношения Константинополя к незаконному объявлению автокефалии Элладской Церкви можно назвать несколько. Одной из них были действия, предпринятые Россией по недопущению церковного кризиса на Балканах. Посланник России Гавриил Катакизис не смог предотвратить объявление автокефалии, но он провел ряд встреч с Константинопольским Патриархом Константином I (1830-1834), во время которых убедил его не прибегать к крайним мерам церковного прещения в отношении Элладской Церкви, потому что это было бы только на руку западным вдохновителям автокефалии, ибо привело бы к разделению православного населения Балкан и ослабило бы в целом позицию Православия в регионе.
С момента провозглашения автокефалии Элладская Церковь
неоднократно пыталась нормализовать свои отношения с Константинополем и
добиться от него признания своего статуса. Однако такая возможность
представилась лишь в декабре
В июне
Правительству теперь надлежало составить новое положение о церковном управлении в духе соборного постановления и согласно церковным канонам.
Но оно не изменило своего отношения к Церкви, так как
считало прежние свои действия вполне законными. В
Правительственные реформы коснулись и элладских монастырей. В годы греческого восстания в Элладе насчитывалось 524 мужских и 18 женских монастырей. Они владели большим недвижимым имуществом, которое занимало почти четверть всей греческой территории. Общее число монахов было около 3000 человек. Правительство распорядилось закрыть все монастыри, имеющие меньше шести монахов. Имущество закрытых монастырей подлежало конфискации в пользу народного казначейства, учрежденного для улучшения церковных дел и народного образования. Монахи из них были перемещены в действующие монастыри. Неупраздненные монастыри должны были вносить ежегодно в казначейство 5 % от своего дохода. В результате Церковь лишилась 394 монастырей.
В
В то время Элладская Православная Церковь имела 40 епархий:
1 митрополия - Афинская, 17 архиепископий и 22 епископий. В
10.1.4. Элладская Православная Церковь в XX в.
После Первой мировой войны началось движение со стороны
греческого духовенства и епископата за достижение независимости от
государственной власти. В Греческой Церкви всегда существовало сознание, что
система управления, ей навязанная, антиканонична и чужда самой природе Церкви.
После провозглашения автокефалии со стороны церковной иерархии неоднократно
предпринимались попытки исправить существующее положение, однако они, как
правило, имели лишь относительный успех. Такие попытки предпринимались,
например, в
Определенных успехов удалось достичь с восшествием
в
Этим уставом хотя и не отменялась синодальная система как таковая, тем не менее были значительно ограничены права представителя государства в Синоде. Изменился и сам Синод. Отныне он состоял не из узкой группы из пяти архиереев, назначаемых государством, а включал в себя всю церковную иерархию. Синод объявлялся "Церковным Началом в государстве", то есть, по сути, ставился во главе Элладской Церкви.
Между тем, с приходом к власти диктатора Ф. Панкалоса (Т.
Пангалоса) эти положительные процессы были остановлены. Диктатор, несмотря на
протесты со стороны иерархии, аннулировал те позитивные изменения в статусе
Церкви, которые были достигнуты после
Тем не менее, активное противодействие иерархии имело свои
положительные последствия, и в 1931, а затем в
В последующие годы пертурбации, имевшие место в политической
жизни Греции, накладывали свой отпечаток на каноническое положение Элладской
Церкви. Так, канонический статус Элладской Церкви претерпевал некоторые
изменения в период диктатуры Метаксаса, в период гитлеровской оккупации, в
период диктатуры 1967-
В
Новое правительство издало ряд законов по реорганизации
внутреннего церковного управления в сторону его большего подчинения
государственной власти. Архиепископ Хризостом (1962-1967) был вынужден уйти в
отставку из-за возрастного ограничения (80 лет, ему в это время было 89 лет),
на его место был избран при поддержке военных и президента Пападопулоса
архиепископ Иероним (Коцонис, 1967-1973), видный канонист и богослов Афинского
университета. Новый военный переворот
В
Еще одной проблемой церковной жизни в Элладе стала проблема
"неон хорон" - новых земель или "северных территорий",
бывших европейской провинцией Турции, присоединенных к Греции после Балканской
войны
В
Довести до логического конца процесс освобождения Элладской Церкви от наследия "баварского" правления и остатков синодальной системы взял на себя новоизбранный Афинский архиепископ Христодул. Взойдя на кафедру, в числе первых вопросов он поставил вопрос о том, чтобы во главе Церкви находился не Синод, а предстоятель. По-другому этот вопрос стал известен как вопрос "о первом", то есть, кого поминать за литургией на "В первых помяни, Господи". Пока в Греческой Церкви, "в первых" поминается Священный Синод.
Подобные попытки архиепископа вызвали резкое противодействие как государства, так и Константинопольского Патриархата. Государство увидело в этом стремление укрепить в обществе роль как архиепископа, так и Церкви в целом. Константинопольский же Патриарх усмотрел в этом серьезное ущемление своих прав на Греческую Церковь, так как при архиепископе, который является лишь главой Синода, именно Патриарха греки считают духовным главой Элладской Церкви.
В рамках намерений архиепископа иногда говорят о его далеко идущих планах добиться для Элладской Церкви статуса Патриархата. Нужно сказать, что такие планы вынашивались еще творцами греческой автокефалии. Тем не менее, сам архиепископ о вопросе статуса Патриархата для Элладской Церкви пока не говорил, и трудно сказать, существует ли он даже в его дальнейших планах.
В современной жизни Православной Церкви Греции одним из основных вопросов становится проблема зависимости церковной жизни от политической ситуации. С одной стороны, поддержка государства помогает решать важные проблемы в области материального обеспечения церковных проектов, образования, защиты от протестантского и католического прозелитизма. С другой стороны, вмешательство во внутрицерковные дела со стороны государства становится нестерпимым.
Отношения между государством и Церковью в Греции сложные.
Правительство пытается изменить роль Православной Церкви в греческом обществе,
отодвинув Церковь на периферию общественной жизни. Одна из целей нынешнего
греческого правительства - создание секулярного общества, с минимальным присутствием
в его жизни Церкви. В рамках этой политики следует рассматривать и возникший в
недавнее время вопрос об удостоверениях личности, из которых правительство в
одностороннем порядке, не посоветовавшись с Церковью, решило изъять пункт о
религиозной принадлежности. За этим знаковым шагом, по мнению большинства
экспертов, скрывается целая программа по медленному вытеснению Церкви из
общества, превращению ее в своеобразное гетто. Именно этим попыткам
противостала Греческая Церковь, когда начала борьбу за то, чтобы оставить в
удостоверениях личности пункт о религиозной принадлежности. С этой целью
Церковью было объявлено о начале собирания подписей за проведение референдума
по данному вопросу. Результаты этой кампании показывают поддержку большинством греческого
народа той борьбы, которую ведет Церковь. Примером давления государства на
Церковь явилось и приглашение президентом в Грецию папы Римского в
В Греции существует также "Церковь истинных
православных христиан". Она возникла, отделившись от Элладской
Православной Церкви в 20-е г.г. XX в. Поводом к ее возникновению послужило
введение Элладской Церковью в
10.2. Cовременное положение Элладской Православной Церкви
10.2.1. Каноническое устройство
В Элладской Церкви насчитывается более 7500 храмов, многие
из которых являются памятниками мировой культуры. Церковь насчитывает 8-9 млн.
верующих, то есть к ней принадлежат 98 % населения. Церковная экономика носит
во многом самостоятельный характер. С
В Элладской Церкви насчитывается 80 епархий - Афинская Архиепископия (правящий архиерей - Архиепископ Афинский и всея Эллады), и митрополии - Этолийская и Акарнанийская (кафедра - г. Месолонгион), Александрупольская (г. Александруполис), Арголидская (Навплион), Артская (г. Арта), Аттикийская (р-н Кифисья (г. Афины)), Верийская, Наусская и Камбанийская (г. Верия), Гортин-ская и Мегалопольская (г. Димитсана), Гумениссийская, Аксиупольская и Поликастронская (г. Гуменисса), Гревенанская (г. Гревена), Гифионская и Итилонская (г. Гифион), Димитриадская и Алмиросская (г. Волос), Дидимотихийская и Орестиадская (г. Дидимотихон), Драмская (г. Драма), Дриинупольская, Погонианийская и Конитсийская (г. Дельвинакион), Эдесская, Пелльская и Алмопийская (г. Эдесса), Элассонская (г. Элассон), Элевферупольская (г. Элевферуполис), Закинфская (г. Закинф), Зихнская и Неврокопийская (г. Нэа Зихни), Илийская (г. Пиргос), Фессалиотисская и Фанариоферсальская (г. Кардица), Фессалоникийская (г. Салоники), Фивская и Левадийская (г. Левадия), Тирская, Аморгосская и Островов (г. Тира), Иерисосская, Святой Горы и Ардамерионская (г. Арнея), Иоаннинская (г. Иоаннина), Кесарианийская, Виронская и Имиттосская (р-н Кесариани (г. Афины)), Калавритская и Эгиалийская (г. Эгион (Ахайский)), Карпенисионская (г. Карпенисион), Каристийская и Скиросская (г. Кими), Кассандрийская (г. Поли-гирос), Касторийская (г. Касторья), Керкирская, Паксийская и Диапонтийских островов (г. Керкира), Кефаллинийская (г. Аргостолион), Китросская, Катерининская и Платамонская (г. Катерини), Коринфская, Сикионская, Земенонская, Тарсская и Полифенгосская (г. Коринф), Кифирская (г. Хора (Кифирская)), Ланкадасская (г. Ланкадас), Ларисская и Тирнавосская (г. Лариса), Левкасская и Ифакийская (г. Левкас), Лимносская и Святого Евстратия (г. Мирина (Лимносская)), Мантинийская и Кинурийская (г. Триполис), Маронийская и Комотинийская (г. Комотини), Мегарская и Саламинская (г. Мегара), Месогейская и Лавреотикийская (г. Спата), Мессинийская (г. Каламата), Мифимнийская (г. Каллони (о. Лесбос)), Монемвасийская и Спартская (г. Спарта), Митилинская, Эресосская и Пломарионская (г. Митилини), Навпактская и Святого Власия (г. Навпакт), Неапольская и Ставрупольская (р-н Неаполис (г. Салоники)), Ново-Ионийская и Филадельфийская (р-н Новая Иония (г. Афины)), Ново-Кринийская и Каламарийская (р-н Каламарья (г. Салоники)), Ново-Смирнская (р-н Новая Смирна (г. Афины)), Никейская (р-н Никея (г. Афины)), Никопольская и Превезийская (г. Превеза), Ксанфийская и Перифеорионская (г. Ксанти), Парамифийская, Филиатесская, Гиромерийская и Паргская (г. Парамифья), Паронаксийская (г. Наксос), Патрская (г. Патры), Пирейская (р-н Пиреи (г. Афины)), Перистерионская (р-н Перистерион (г. Афины), Полианийская и Килкисская (г. Килкис), Самосская и Икарийская (г. Самое), Сервийская и Козанийская (г. Козани), Серрская и Нигритская (г. Серры), Сидирокастронская (г. Сидирокастрон), Сисанионская и Сиатистская (г. Сиатиста), Стагесская и Метеорская (г. Каламбака), Сиросская, Тиносская, Андросская, Кеасская и Милосская (г. Ермуполис (о. Сирое), Триккийская и Стагийская (г. Трикала), Трифилийская и Олимпийская (г. Кипарисья), Идрасская, Спетская и Эгинская (г. Идра), Фтиотисская (г. Ламия), Филиппийская, Неапольская и Тасосская (г. Кавала), Флоринская, Преспинская и Эордейская (г. Флорина), Фокисская (г. Амфисса), Халкисская (г. Халкис), Хиосская, Псарийская и Инусская (г. Хиос).
Кроме того, в Афинской Архиепископии есть два викарных титулярных митрополита - Эврипосский и Ахелонский, и шесть викарных епископов - Диавлийский, Кернитский, Неохорионский, Марафонский, Термопильский, Ахайский. Есть также два титулярных митрополита - Сиавропигионский и Авлонский, и титулярный епископ Христупольский. Иерархи Греческой Церкви подразделяются на иерархов Элладской Церкви (митрополии в "Старой Греции") и иерархов Вселенского престола (на новых территориях - "Нэон Хорон").
10.2.2. Предстоятель и Св. Синод Элладской Церкви
В настоящее время Предстоятелем Элладской Церкви является
Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Эллады Христодул (Параскеваидис). Он
родился в
Во время учебы на юридическом факультете был рукоположен в
диакона (
14 июля
В настоящее время центральными органами управления Церковью являются Священный Синод Иерархов (Архиерейский собор), Постоянный Священный Синод и Генеральная Церковная Ассамблея (Поместный собор). Исполнительными органами являются Центральный Церковный Совет и Синодальная Администрация.
Священный Синод Иерархов является высшим органом управления Элладской Православной Церкви. В него входят все епархиальные иерархи Церкви и не входят титулярные епископы, то есть такие, которые не имеют паствы. В его компетенцию входит забота о сохранении чистоты догматического учения Православной Церкви, соблюдение канонического порядка и священных преданий, подтверждение наличия общения между Элладской Православной Церковью и Вселенским Патриархатом, а также другими Поместными Православными Церквами, определение критериев отношений с остальным христианским миром, высший контроль и проверка за деяниями Постоянного Священного Синода, за действиями архиереев и всех органов церковного управления, издание правил и законоположений для внутренней организации и управления Элладской Церковью, избрание Архиепископа Афинского и архиереев Элладской Православной Церкви, наложение отлучения от Церкви и предание анафеме при наличии 2/3 голосов членов Синода Иерархов, применение церковной икономии в решении серьезных вопросов общего характера при наличии большинства голосов; рассмотрение прошений о пересмотре окончательных судебных приговоров Синодального суда второй степени касательно клириков.
Постоянный Священный Синод, как постоянный орган управления Элладской Православной Церкви, заботится о точном исполнении решений Священного Синода Иерархов, решает все текущие вопросы, сотрудничает с Греческим государством по всем вопросам церковно-государственных отношений, особенно касательно вопросов общественного и церковного образования, законодательного урегулирования церковных вопросов, и т.д.; наблюдает за каноничностью созыва и правильной деятельностью Церковных судов, заботится о соблюдении канонов клириками и монашествующими Элладской Православной Церкви, издает энциклики, а также заботится о создании благоприятных условий для духовного преуспевания членов Церкви; издает официальный бюллетень Элладской Православной Церкви под названием "Церковь", и др. Членство в Постоянном Священном Синоде не является пожизненным. Его члены переизбираются раз в год, так что все архиереи Элладской Церкви с определенной периодичностью бывают его членами. Всего членов избирается 12, с тринадцатым архиепископом Афинским как председателем. Шесть новых членов избирается из так называемых "старых территорий", и шесть - из "новых".
Элладская Православная Церковь имеет особые отношения с Греческим государством. В силу этого Церковный суд Элладской Церкви имеет ряд особенностей. Так, судебная деятельность Церкви находится под контролем государства. Однако, и государство берет на себя выполнение некоторых постановлений Церковного суда, которые, в частности, налагают на клириков штрафы или лишают их заработной платы. Наивысшей как церковной, так и судебной инстанцией Элладской Церкви является Священный Синод Иерархии. Постоянный Священный Синод также осуществляет судебные функции. Кроме них, существуют специально судебные инстанции: епархиальные суды, Синодальный суд первой ступени, Синодальный суд второй ступени, суд для архиереев первой ступени, суд для архиереев второй ступени, суд для архиереев - членов Священного Синода. Суды разбирают канонические преступления, совершенные членами клира.
Элладская Церковь - это единственная Поместная Православная
Церковь, во главе которой находится Синод, а не предстоятель. Афинский
архиепископ является не предстоятелем Церкви, а лишь председателем Синода. Эта
ситуация схожа с той, в которой находилась Русская Православная Церковь с 1721
по
10.2.3. Святые и святыни Элладской Православной Церкви
В Элладской Церкви, помимо святых, почитаемых всей Православной Церковью, имеется много своих, местночтимых святых (более 237). Период османского владычества на Балканах и в Средиземноморье, сопровождавшийся насильственной исламизацией и уничтожением национальной самобытности, вызвал массовое исповедничество и мученичество за православную веру. С возрождением Эллады и основанием Автокефальной Элладской Церкви эти исповедники и мученики вошли в Собор Элладских святых наряду со святыми, почитаемыми издревле.
Одним из самых почитаемых святых в современной Греции является св. исповедник Иоанн Русский (+1730). Его нетленные мощи, обретенные спустя несколько лет после его кончины, находятся в Прокопио на о. Эвбея.
В Греции находится Святая Метеора - горная монашеская страна, второй после Святой горы Афонской центр православного монашества в Греции. Первые отдельные пустынники начали селиться в скальных ущельях, начиная с XI в.
В конце XI и в начале XII в. в Дупианском или Стагонском
скиту образуется небольшая монашеская община с богослужебным центром в храме
Пресвятой Богородицы. Первая организованная монашеская киновия была основана
около
Важное место в истории Элладской Церкви занимает монастырь
Пендели (близ Афин), основанный в
10.2.4. Духовное образование в Элладской Православной Церкви
В Греции существуют два Богословских факультета в Афинах и Салониках, где обучаются более 600 студентов. Эти факультеты являются государственными, и Церковь не имеет влияния на ход их учебного процесса, назначение преподавателей, программы, и т.д. Они выпускают преподавателей богословия (Закона Божия) для школ.
Высшее церковное образование в Греции можно получить в
четырех высших церковных школах - Афинской, Фессалоникийской, Гераклионской и
Велласской (по 3 года обучения). Кроме того, существуют 5 церковных гимназий, 4
церковных школы (3 года обучения) и 18 церковных лицеев (3-4 года обучения). В
Официальными печатными органами Элладской Церкви являются бюллетень "Церковь", журналы "Священник" и "Богословие", всего свыше 30 изданий.
С приходом на кафедру архиепископа Христодула Элладская Церковь стала чаще и продуктивнее пользоваться современными средствами массовой информации. Информирование греческого населения о событиях, происходящих внутри Церкви, проповедь Слова Божьего ведется с экрана телевизора, из газет, по радио, и, естественно, в этом открылся идеальный путь для миссионерской работы и сплочения общества вокруг Церкви.
11. АЛБАНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
11.1. Краткий очерк истории Албанской Православной Церкви
11.1.1. История основания Албанской Церкви и первые века ее существования
История христианства в Албании насчитывает почти две тысячи лет. Древнейшее население территории Албании - иллирийцы - было подчинено Римской империей к I в. по Р.Х. Территория Албании разделялась между двумя римскими провинциями: Иллириком и Македонией.
Христианские общины стали складываться здесь вскоре после
начала апостольской проповеди. Апостол Павел, который в 55-
"Притом я старался благовествовать не там, где уже было
известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании" - дают
возможность предположить, что апостол Павел лично или через своих ближайших
помощников первым насаждал семена Евангелия на территории Албании. Его
пребывание в Никополе (ок. Превезы, Греция) неоспоримо (Тит. 3, 12), как и
апостольская деятельность его ближайшего сотрудника Тита в Далмации (2 Тим. 4,
10). Древнее предание считает апостолом этого региона Кесаря - одного из 70. По
другим преданиям, именно апостол Павел поставил Кесаря первым епископом
Диррахия (современный Дуррес). Более ясное свидетельство о наличии церковной
общины в Диррахии дает история мученичества епископа Астия в
В конце III в., при императоре Диоклетиане, территория Албании была разделена между тремя провинциями, которым соответствовали христианские епархии. Северный регион с центром в Скодре (совр. Шкодер, Шкодра) составлял часть Превалитанской епархии, центральный, до р. Аоос (совр. Вьоса), - епархию Нового Эпира с кафедрой в Диррахии, а район современной Албании к югу от Авлона (совр. Влера) относился к епархии Старый Эпир с центром в Никополе.
В эпоху поздней Римской империи Иллирик и Греция входили в
самоуправляемый Фессалоникийский викариат, подчиненный Риму. Из 9 епископов
викариата митрополит Диррахия занимал 5-е место. На территории современной
Южной Албании с
С конца VI в. в ходе продвижения славянских племен на Балканский полуостров происходили значительные изменения в составе населения территории Албании. В то же время из-за военной и политической обстановки греко-римские города переживали упадок и многие епископские кафедры были перенесены в другие города или упразднены. Дополнительные свидетельства о жизни христиан на территории Албании дают имена раннехристианских святых епископов и археологические находки. Известны мученики первых веков христианства: святые еп. Елевферий Иллирийский (+120), его мать Анфия, Донат и Ферин (+250), Данакс (III в.), Исавр диакон и др. Христианские захоронения за стенами Бутрота (ок. II в.) -самое древнее археологическое свидетельство наличия христианской общины в регионе современной Албании. В различных районах Албании найдены христианские базилики V-VI в.в.
Из актов Вселенских и Поместных соборов известны епископы в
Албании: Евхарий Диррахийский, Феликс, еп. Аполлонии и Бюлиса, - участвовали в
III Вселенском соборе
Второй период истории Церкви в Албании (
В третьей нотиции Константинопольского Патриархата
Диррахийская митрополия занимает 15-е место. В нее входят 8 епископий: Фамнис,
Скампа, Ликинид (совр. Охрид, Македония), Амантия, Бюлис, Атрад, Авлон и
Акрокеравний (Главеница). В 10-й нотиции (нач. Х в.) митрополит Диррахия стоит
на 42-м месте (перед Смирнским) с 15 епископами своей юрисдикции, в том числе
на территории современной Албании в городах Стефаниак, Хуновия (совр. Буррели),
Кроа (Круя), Элисс (совр. Лежа), и др. Перечисление этих названий показывает
довольно развитую церковную организацию, а также возникновение новых епископий
при сохранении старых, хотя и с измененным порядковым номером. Из Диррахийских
митрополитов в этот период известны Никифор, упомянутый в актах VII Вселенского
собора (
Окончательно христианство было утверждено на берегу Адриатического моря двумя учениками святых братьев Кирилла и Мефодия - святыми Климентом и Наумом. В Х в. ученик св. Климента Марк был епископом в Деволе.
11.1.2. Церковь на территории современной Албании в XI - XIX в. в.
Третий период истории Церкви на территории Албании
продолжался с начала XI в. по
Акрокеравнийская (Главеница), Пульхериопольская (Берат),
Церникская, Адрианопольская, Бутротская. Диррахийская митрополия в XI-XIII в.в.
по-прежнему входила в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Последнее
упоминание митрополита Диррахийского в юрисдикции Константинополя относится к
Захват Византийской империи латинянами (1204) привел к тому,
что в регионе современной Албании, особенно в северном районе (Шкодер, Круя),
было сильно влияние Католической Церкви. В
Возникновение первого государственного объединения - Арберийского княжества, или принципата, - относится к концу XII в. В дальнейшем части территории Албании в разное время входили в состав Эпирского деспотата, Византии, Болгарского и Сербского царств.
В
В начале XV в. большинство районов Албании были покорены
турецким султаном или признали вассальную зависимость от него. В течение почти
всего XV в. Албания сопротивлялась турецкому завоеванию. Это сопротивление
связано с именем национального героя Албании Георгия Кастриоти, прозванного
Скандербегом. В
В период пребывания Диррахийской епархии в юрисдикции Охридской архиепископии в источниках упоминается то митрополит, носящий титул предстоятеля Церкви Диррахия и Гора-Мокра, то митрополит Диррахия и епископ Гора-Мокра.
О времени основания Белиградской митрополии точных сведений
не сохранилось (Белиград - совр. Берат). Название Белиград встречается в начале
XIV в. Город был завоеван османами в
Корчинская область еще до построения самого г. Корча (1490)
относилась к Касторийской митрополии (Кастория - современная территория
Греции), которая также входила в Охридскую архиепископию. Корчинская митрополия
основана в начале XVII в., она объединила Колонийскую, Деволскую и Селасфорскую
епископии. Первым известным епископом. Корчинским является Неофит (1624 и
1628). В
Епископии Южной Албании по-прежнему входили в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Из известных 18 Дельвинских епископов наиболее древний - Манасия (1270). Имеется множество свидетельств об истории епископии Дриинопольской в Х - XVIII в.в. Из известных 41 ее епископа такие выдающиеся, как Софиан (1672-1700) - борец против исламизации, Митрофан (1752-1760) - музыковед и Досифей (1760-1799), которому в эпоху господства мусульманских властей удалось воздвигнуть около 70 храмов.
В период исламского владычества самым серьезным испытанием для Церкви Албании было массовое принятие ислама албанцами. Исламизации населения способствовало и отсутствие христианской литературы на родном языке. В то же время в приморском регионе Химары действовали различные пропагандистские римо-католические миссии. Для укрепления Православия во многих районах с XVII в. возводились новые монастыри, которые превращались в центры духовного делания, противостояния иноверию, воспитания, напр., в монастырях Равенийском, Пепельском, Дринском, Чепском, Поличанском, Чатистском, Каменском, Лесиницком, Кокамьяском, Паяашском, Химарском, Дримадском, Кипарском, Хормовском, Кодрском, Арденицком, Аполлонийском, Предтеченском в Мосхополе (совр. Воскопоя), и др.
Православное население поддерживали клирики. Особенно
отличался иеромонах Нектарий (Терпос) из Мосхополя. Он подвизался в период с
1719 по
Во многих местах Албании со строительством храмов и
организацией школ сопротивление исламу усиливалось. В числе наиболее важных
центров был Мосхополь, построенный в труднодоступной гористой местности.
Большое положительное значение имело отсутствие в городе военной османской
администрации, В XVIII в. он имел примерно 60 тыс. жителей. Население его было
достаточно однородно в религиозном и социальном отношении - это были
православные купцы и ремесленники. Экономическое благосостояние и городское
самоуправление определили и высокий культурный уровень жизни в городе. Большую
славу стяжала "Новая Академия" Мосхополя (1744), ее библиотека и
типография. В городе было 20 храмов. До
Чтобы избежать исламизации и сохранить свою веру, отдельные группы христиан в период османского завоевания предпочитали становиться "криптохристианами". Они имели имена и внешее поведение мусульман, однако в семейной жизни сохраняли православные традиции. Наиболее типичным случаем криптохристианства в Албании является Тоскидон (Спафия) - горный район южнее Эльбасана. Это явление продолжалось с конца XVII в. до конца XIX в. В этом регионе были и новомученики.
Четвертый период истории Церкви в Албании продолжался от
В XIX в. в Албании пробуждается и быстро растет сильное движение против власти фанариотов. Создается албанская азбука, появляется национальная литература. Большую роль в духовном возрождении своего народа в это время сыграли православные албанцы, несколько ранее эмигрировавшие в Болгарию, Румынию и США. Они основали национальные "дружества", которые деятельно распространяли национальную литературу.
В XVIII-XIX в.в. предпринимались попытки перевода Священного Писания на албанский язык. Среди переводчиков первым упоминается иеромонах Григорий Константинидис, впоследствии митрополит Диррахия, который перевел Ветхий и Новый Завет, используя албанский шрифт, но этот перевод не сохранился. В XIX в. Григорий Агирокастрский (епископ Эвбейский) опубликовал перевод Нового Завета на албанском языке греческим шрифтом. Позднее свет увидели переводы К. Христофоридиса на гегском (1869) и тоскском (1879) наречиях также греческими литерами.
Конец XIX - начало XX столетий ознаменовались в истории Православия в Албании резким разделением в среде духовенства на высшее и низшее. Епископат, состоящий из греков, всеми способами стремился продолжить эллинизацию албанцев. Большинство же низшего духовенства, по национальности албанского, выступило за введение в богослужение своего языка и вообще за восстановление местных церковных традиций.
В 1878-
11.1.3. Провозглашение автокефалии
С получением политической независимости в стране развивается
широкое движение за провозглашение церковной автокефалии. В решении этого
вопроса важную роль сыграла албанская диаспора в Америке и в Европе. Решение об
объявлении Албанской Православной Церкви автокефальной было принято в
Спустя несколько месяцев из Константинополя в Албанию прибыл епископ Мелитопольский Иерофей в качестве специального Патриаршего Экзарха по делам Албанской Церкви. По прибытии в Албанию он занял свободную Корчинскую кафедру. Решения Бератского собора он не отверг и в своей текущей деятельности руководствовался указаниями Временного верховного церковного совета.
В
В том же
Тем временем архимандрит Виссарион вступил в переговоры с
Сербской Патриархией о своей хиротонии. В мае
После немалых разногласий в результате переговоров, которые
велись с
Основные положения принятого в
В мае
Почти вся албанская иерархия была сменена. Архиепископом Тираны и всея Албании был поставлен Синадский епископ Христофор. В Константинополе были хиротонисаны епископы на Корчинскую и Аргирокастрскую кафедры. Албанский архиепископ должен был брать св. Миро в Константинополе и туда же обращаться с вопросами общецерковного характера.
В годы Второй мировой войны, когда в
Известнейшим предстоятелем Албанской Православной Церкви был
архиепископ Паисий (Водица, 1886-1966). В ноябре
11.1.4. Албанская Церковь в условиях коммунистического режима. Налаживание церковной жизни
После освобождения Албании от захватчиков к власти в стране
пришли коммунисты. В январе
Со второй половины 60-х годов никаких известий о положении
Албанской Православной Церкви не поступало. Коммунистический режим Энвера Ходжи
в
Со смертью Э. Ходжа в
Важным событием явилось восстановление всех четырех епархий
Албанской Церкви. Митрополиты на восстановленные епархии были избраны Священным
Синодом Константинопольской Патриархии в июне
По статистическим данным, относящимся к довоенному времени,
в Албанской Православной Церкви насчитывалось: 250 тысяч верующих, 354 храма и
300 часовен, 370 приходских священников, 28 монастырей, из которых 18 больших.
По данным на 60-е годы: 350 тысяч православных, 365 храмов, 206
священнослужителей, 12 монастырей. Албания - очень бедная страна. Подсчитано,
что с момента открытия границ в
До
В
В сентябре
За последние годы в Албании при архиепископе Анастасии вновь построено 80 храмов, более 175 реконструировано, вернулись к существованию 5 монастырей и были восстановлены 135 других церковных зданий. Рукоположено более 120 священников и диаконов. Начали действовать типография Церкви, радиостанция, иконописная мастерская, реставрационная студия, свечные заводы, детские сады и медицинские поликлиники в разных местах, гостиница для монахинь и паломников, фабрика по обработке дерева и др. Ширится движение православной молодежи - осуществляются программы по устроению летних лагерей, проводятся молодежные фестивали.
Помощь от Албанской Православной Церкви может получить
каждый независимо от его вероисповедания или отсутствия такового. Когда
полмиллиона беженцев прибыло в Албанию из Косово в
Сейчас в Албанской Церкви очень развито социальное служение. Каждый год открываются детские сады. Во многих городах и деревнях действуют православные молодежные центры. Эти центры предлагают помимо религиозного обучения, занятия в классах иностранного языка, а также в компьютерных классах. Каждое лето более 600 детей и подростков проводят в семи молодежных лагерях.
С
Албанская Церковь организовала Технический центр, которому
поручены многочисленные строительные проекты. Им было построено более чем 74
новых храмов с
11.2. Современное положение Албанской Православной Церкви
11.2.1. Каноническое устройство
Верховной церковной властью в Албанской Православной Церкви является Святейший Синод, в который входят все правящие епископы, а также титулярный викарный епископ Аполлонийский. Председатель Синода - предстоятель Церкви. Архиепископы и епископы избираются Синодом. Синод созывает церковные соборы. Синод имеет им же избираемого Генерального секретаря. Рукоположения в священный сан и награждения совершаются лишь с одобрения Синода. Первоиерарх Албанской Церкви пользуется всеми правами, предоставляемыми ему каноническими правилами Вселенской Церкви; не менее одного раза в год он обязуется посещать все центры своей Церкви. Ближайшим помощником его является Генеральный секретарь и викарный епископ. В Уставе Церкви отсутствует раздел, определяющий авторитет и полномочия Поместного собора.
Епархиальные архиереи обязуются всегда находиться в своих епископских резиденциях и так же, как архиепископ, по крайней мере раз в год объезжать свои епархии, после чего представлять в Св. Синод отчет о результатах посещений. Созданы церковные советы при Св. Синоде, экономический совет, приходские и монастырские советы. Церковный совет избирает кандидатов в священники из клириков данного прихода. Перемещения священников совершаются также только лишь с согласия церковного совета. Священники являются председателями церковных приходских советов.
Дисциплинарные меры в каждой епархии принимаются епархиальным духовным судом. Высшей судебной инстанцией является Св. Синод.
Все имущество епархий является церковной собственностью. Жалованье духовенству выдается от церковных доходов и дотаций государства.
Юрисдикция Албанской Православной Церкви распространяется на территорию Албании и на православных албанцев Северной Америки (США). Приблизительное количество верующих около 160 тыс. человек. Албанская Церковь имеет 4 епархии: Тирано-Дурресско-Эльбасанская (кафедра - г. Тирана, правящий архиерей - глава Церкви), Корчинская епископия (г. Корча), Берато-Влеро-Канинская епископия (г. Берат), Гирокастринская епархия (г. Гирокастра; в настоящий момент вдовствующая кафедра).
11.2.2. Предстоятель и Синод Албанской Церкви
Предстоятель Церкви носит титул: Архиепископ Тиранский и
всей Албании, Митрополит Тирано-Дурресско-Эльбасанский. С
После окончания университета два года служил в армии, где
вступил в братство "ZOE", религиозную организацию, которая ставила
своей целью духовное обновление греческой Церкви. Одним из основных его занятий
стала работа с греческой молодежью. В 1958-
В 1965-
В
В 80-е г.г. Восточно-африканская Православная Церковь была на грани крушения в связи с внутренними проблемами, которые привели к извержению кенийского епископа из сана Александрийским Патриархатом. Глава Александрийской Православной Церкви Патриарх Николай предложил епископу Анастасию занять эту кафедру. Епископ согласился, но продолжал свою деятельность в Афинском университете.
В Африке основным приоритетом для него стало создание
мощного православного сообщества во главе с местными лидерами. Первым действием
епископа стало завершение и немедленное открытие семинарии, строительство
которой начал и потом вынужденно прервал архиепископ Макарий III еще за 10 лет
до того. Наряду с подготовкой кадров, епископ организовал перевод служб на семь
различных языков. Под его руководством были сооружены 67 новых церквей, и
обновлены 25 существующих. Он также занимался строительством школ, детских
садов, мобильных госпиталей и миссионерских пунктов. В результате его
подвижничества и воспитания местных горячих приверженцев Православия Церковь в
Восточной Африке продолжает развиваться и после того, как он оставил эту
кафедру в
С наступлением нового десятилетия епископ столкнулся с еще
одной задачей, требующей немалых усилий. В январе
Членами Св. Синода Албанской Церкви являются архиепископ
Анастасий (председатель), Игнатий, митрополит Берато-Влеро-Канинский, Иоанн, епископ
Корчинский, и Косьма, епископ Аполлоникийский. Синод был сформирован в
11.2.3. Святые и святыни Албанской Православной Церкви
Среди древнейших монастырей и храмов Албании выделяются
монастыри: святого Наума (основан в конце IX в., в монастырском храме гробница
св. Наума); "Поянит" (около IX в., церковь во имя Успения Божией
Матери); "Арденицье" (XII-XIII в.в., церковь во имя Рождества
Пресвятой Богородицы); "Месопотамит" (около VII в., церковь во имя
святителя Николая Чудотворца), храмы Вознесения Господня возле г. Корчи
(построен в
11.2.4. Духовное образование в Албанской Церкви
До лихолетий Албанская Православная Церковь имела две
духовные семинарии: в Тиране и Корче. В начале нового тысячелетия в Албании
осталось только 4 священника, которые видели процветание Албанской Православной
Церкви до Второй мировой войны. Одной из первых задач возрождающейся Церкви
было духовное воспитание и обучение, а впоследствии посвящение в духовный сан
нового поколения православных христиан. Преодолевая значительные сложности, в
феврале
С окончанием каждого учебного года архиепископ Анастасий рукополагал новых выпускников Академии. К концу 1998-1999 учебного года трехлетняя Богословская Академия подготовила 113 выпускников, из которых многие были позже рукоположены или стали катехизаторами и путешествовали по стране. Все духовенство Албании, выпускаемое этой Академией, имеет либо среднее образование, либо ученую степень, помимо трех лет обучения в Богословской Академии.
Главное событие в жизни Академии состоялось в
В 1999-
Осенью
12. ПОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
12.1. Краткий очерк истории Польской Православной Церкви
12.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Польше
Христианство проникало на территорию славянской Польши с
запада из Великой Моравии и Германии, и с востока из Киевской Руси. Археологи
находят большое количество древнерусских нательных крестов XI-XIII в.в. не
только в восточных, но и в западных районах Польши. До объединения в
Центральной Европе отдельных славянских племен в единое Польское государство
под властью Мешко I (Мечислава) здесь существовали небольшие княжества, куда
христианство проникало в разное время. Так, в IX в. оно пришло в княжество
Вислян. Миссия святых братьев Кирилла и Мефодия в Моравии в
После разгрома Великой Моравии венграми в начале Х в. многие
православные осели в Польских княжествах. Считается, что сам князь Мешко I,
впервые объединивший Польшу в единое государство, в
Ко времени крещения Руси земли по западной стороне р. Буга, где находятся такие ныне известные польские города, как Холм и Перемышль, входили в состав Киевского княжества. В этих краях христианство усиливало свое влияние одновременно с распространением его в других русских землях. В XI в. на Западной Руси возникли два самостоятельных княжества - Галицкое и Волынское, которые в конце XII в. были объединены в единое Галицко-Волынское. В XIII в. при князе Данииле Романовиче княжество достигает своего могущества. В его столице - Холме - заботами князя была учреждена православная епископская кафедра. В том же столетии была открыта епископская кафедра в Перемышле. Дети и внуки князя Даниила сохраняли верность Православию, но во второй четверти XIV в. род Галицко-Волынских князей в мужской линии угас. Две галицкие княжны были замужем за Литовским и Мазовецким князьями. Волынь попала во владения Литовского князя Любарта, который был верен Православию, но с Галицией дело обстояло иначе. Сын Мазовецкого князя Юрий II Болеслав был воспитан матерью в православии, но впоследствии стал католиком и, став галицким князем, теснил православных.
По смерти Болеслава его продолжателем стал польский король Казимир Великий. В середине XIV в. он завладел Галицией. Волынь, несмотря на призывы папы к крестовому походу против "схизматиков", Литовскому князю Любарту удалось отстоять. После присоединения Галицких и Холмских земель к польским владениям, положение православных здесь заметно ухудшилось. Православное население подвергалось различного рода дискриминации, стеснявшей возможность торговой и ремесленной деятельности.
Начиная с XIII в. Римские папы стремятся использовать
Польское государство и Католическую Церковь в Польше для распространения
латинства среди православных в Галицко-Волынских и Белорусских землях Киевской
Руси, которые окончательно входят в состав Польши и Великого княжества
Литовского в XIV в. В
Вскоре последовали стеснения православных. Наибольшие
насилия происходили в Галиции. В Перемышле католикам был передан православный
собор. На Городельском сейме
В XV и XVI в.в. в районах, которые входят теперь в Люблинское, Белостоцкое и Жешовское воеводства, большая часть населения исповедовала православную веру.
12.1.2. Православие в Польше после Люблинской унии до конца XVIII в.
Начиная с заключения Флорентийской унии в
Давление усилилось после Люблинской унии
Не лучше обстояло дело и с православной иерархией. В
Роль защитников Православия взяли на себя отдельные
представители православного дворянства, среди которого нужно выделить князя
Константина Острожского, православные монастыри (Почаевская Лавра, Свято-Духов
Виленский монастырь) и братства православных мирян, прежде всего Львовское (с
Только визит в Польшу Антиохийского Патриарха Феофана,
рукоположившего здесь в
После воссоединения Украины, составлявшей восточные области
Польши, с Россией в
В конце XVIII в. в Польшу проникают греческие православные купцы, которые поселяются здесь и стремятся поддержать Православие. Но правительство не разрешало им устраивать храмы, а поэтому богослужение совершалось в молитвенных домах. Священники приглашались из Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции.
12.1.3. Православие на присоединенных к России польских землях (XIX - начало XX в.в.)
В
12.1.4. Польская Православная Церковь в XX в.
В
Однако под давлением Польского правительства, хотевшего
всецело оторвать от Москвы православные епархии Польши с их почти 5 млн.
верующих, православные иерархи в Польше стали стремиться к полной автокефалии.
В
После трагической гибели митрополита Григория 8 февраля
После провозглашения автокефалии внутренняя жизнь Церкви
протекала в сложных и противоречивых условиях. На Волыни началась кампания по
украинизации церковной жизни. Опираясь на подписанный в
К моменту провозглашения автокефалии Православной Церкви в
Польше, здесь действовали две духовных семинарии - в Вильно и в Кременце и
несколько духовных мужских и женских училищ. В феврале
Новая волна преследования православных началась в 1936-
Серьезные трудности в жизни польского Православия возникли
во время Второй мировой войны 1939-
Земли, занятые советскими войсками в 1939-
В самой Варшаве, столице созданного Германией
генерал-губернаторства, возникло стремление пригласить в качестве главы Церкви
архиепископа Серафима (Ляду), подчинявшегося Синоду "Русской Православной
Церкви за границей", чтобы ликвидировать незаконную автокефалию, принесшую
немало бед православным в бывшей Польше. Только в
На территории Украины после начала войны Германии с СССР
возникло две юрисдикции - автономная во главе с митрополитом Алексием
(Громадским) с
В
В
После Второй мировой войны в Польской народной республике церковно-государственные отношения строились по модели, принятой в Советском Союзе, но, во-первых, в более мягкой форме, а, во-вторых, в решении спорных вопросов предпочтение отдавалось Католической Церкви.
В последние годы польское государство старается не только
декларировать, но и претворять в жизнь положение о свободе вероисповедания. Современное
отношение государства и Церкви определяется "Уставом об отношении
государства к автокефальной Польской Православной Церкви", подписанным 4
июля
12.2. Современное положение Польской Православной Церкви
12.2.1. Каноническое устройство
Население Польши, на 98% католическое, составляет 38 млн.
человек. Численность православных достигает 600 тыс. человек, в основном в
восточных районах страны, то есть составляет 1,5%. Ныне в Польской Православной Церкви на территории Польши 8
епископов, из них два викарных. Церковь имеет 6 епархий на территории Польши
(Варшавско-Бельскую митрополию с кафедрой в Варшаве; викарные епископы -
епископ Гайновский, епископ Бельский; Белостокско-Гданьскую епископию с
кафедрой в Белостоке, Лодзинско-Познаньскую архиепископию с кафедрой в Лодзе,
Перемышльско-Новосондетскую с кафедрой в Саноке, Вроцлавско-Щецинскую с
кафедрой во Вроцлаве, Люблинско-Холмскую с кафедрой в Люблине), Православный
Ординариат Войска Польского (кафедра - Варшава), 1 епархию в Италии
(Аквилейскую), 5 епархий на территории Бразилии и Португалии. Последние перешли
в Польскую Церковь в августе
12.2.2. Предстоятель и Св. Синод Польской Церкви
Предстоятель Церкви носит титул: Митрополит Варшавский и всея
Польши. Митрополит Савва, в миру Михаил Грыцуняк, родился 15 апреля
В
С 1966 по
25 ноября
Высшим органом управления Польской Православной Церкви является Синод Епископов, созываемый митрополитом два раза в год. Председателем Синода ППЦ является ее предстоятель. Членами Синода являются все восемь архиереев Церкви на территории Польши. Для заведования различными отраслями церковного управления при митрополии действуют Митрополичий совет, Церковный суд, Митрополичий миссионерский комитет, Фонд социального обеспечения, а также комиссии: ревизионная, хозяйственно-бюджетная, издательская, по образованию и подготовке кадров. Епархии делятся на благочиния, а благочиния на приходы. В пределах епархии действуют епархиальные миссионеры.
12.2.3. Святые и святыни Польской Православной Церкви
На сегодняшний день в Польской Православной Церкви имеется
два мужских монастыря - Яблочинский Свято-Онуфриевский, основанный в XV в. на
месте явления иконы преп. Онуфрия, Супрасльский Благовещенский; и два женских -
Марфо-Мариинский на св. горе Грабарке, и открытая в
Супрасльский Благовещенский монастырь был основан в
Во второй половине XVI в. Супрасльский монастырь становится
одним из центров славянской культуры. Постепенно в монастыре была собрана
большая библиотека. Впоследствии Супрасльский монастырь стал лаврой, и его
настоятели на митрополичьих соборах подписывались вслед за архимандритами
Киево-Печерского монастыря. В
К
Монастырь св. Онуфрия в Яблечне - единственный на территории
современной Польши монастырь, который просуществовал почти пять столетий как
православная обитель и в котором монашеское делание никогда не прерывалось. Он
был основан не позднее
12.2.4. Духовное образование в Польской Православной Церкви
В Церкви действуют Духовная семинария в Варшаве (с
Ныне в Белостоке находится штаб-квартира православной молодежной организации СИНДЕСМОС, Генеральным секретарем которой является представитель Польской Православной Церкви Владимир Мисиюк. Ныне Польская Церковь очень активна за счет своей молодежи.
Печатными органами Церкви являются журнал "Известия Польской Автокефальной Православной Церкви", "Церковный вестник". В Белостоке издается ежемесячный журнал "Православное обозрение", выходит церковная литература на белорусском языке.
13. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ЧЕШСКИХ ЗЕМЕЛЬ И СЛОВАКИИ
13.1. Краткий очерк истории Церкви Чешских земель и Словакии
13.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви Чешских земель и Словакии
Славянское население в Центральной Европе достаточно рано
познакомилось с евангельской верой. Начало христианства на территории Чехии,
Моравии и Словакии восходит к первой половине IX в., когда на эти земли пришли
проповедники из Греции, Валахии и Германии. Франкское королевство,
непосредственно граничившее с Великой Моравией и Чехией, проявляло
заинтересованность в обращении славян в христианство. В
В
Однако вскоре Святополк порвал с немцами и стал поддерживать славянское богослужение. При его покровительстве св. Мефодий продолжил миссионерские труды своего брата. Святой много путешествовал по Великоморавской державе, крестил народ и ставил священников из славян.
В
Ученики святых братьев были вынуждены уехать в славянские православные страны - Болгарию, Македонию и Сербию. Только в Восточной Словакии в Пряшеве удержалась православная церковная организация. Славянское богослужение в Чехии сохранялось до начала XII в. На протяжении всего Средневековья имеются свидетельства о православных священниках и храмах в Чехии.
Память о миссии святых Кирилла и Мефодия не была уничтожена,
и в Чешских землях всегда оставалось стремление к возрождению славянского
богослужения. Так, в
Стремление к возрождению славянского богослужения стало
одной из причин гуситских войн в начале XV в. После казни Яна Гуса в Констанце
в
В XVI в. Чехия и Словакия входят в Габсбургскую
Австро-Венгрию, и их политическая автономия была ликвидирована. Усиленная
католическая пропаганда стремилась окончательно ликвидировать следы Православия
в Центральной Европе. В
Несколько иначе сложилась судьба словацкого народа. После
распада Великоморавской державы Словакия вошла в состав Венгерского
королевства. Династия Арпадов (Арпадовичей), правившая в Венгрии в 889-
В первой половине XVII в. в Восточной Словакии и Закарпатье
предпринимаются попытки введения унии с Римом. Поначалу они были неудачными.
Так, в
С
В
13.1.2. Возрождение Православия в Чехии и Словакии
Православное возрождение в Чехии начинается лишь после
революции
Люди начали тянуться к Церкви, где богослужение совершалось
на понятном для них языке. После Ватиканского собора
В
В Восточной Словакии в XIX в. также были случаи перехода в
православие. Массовым этот процесс стал в среде карпатороссов, эмигрировавших в
Северную Америку. Заслуга воссоединения с Православной Церковью карпаторосских
эмигрантов принадлежит протоиерею Алексию Товту (1853-1909). Он был профессором
церковного права в греко-католической семинарии в Прешове. В
Знакомство с русским православием подталкивало и общины
Восточной Словакии к возвращению к вере отцов. Одна из таких попыток была
предпринята жителями Бехерова, но ее пресекла полиция. В начале XX в. трудами
по возрождению православия в крае прославился архимандрит Алексий (Кабалюк,
1877-1947). В
После начала Первой мировой войны австрийские власти начали
преследование православных. Храм святого Микулаша в Праге был отнят у
Православной Церкви. Русский священник Николай Рыжков, служивший настоятелем
храма, в
В
Очередной собор Чехословацкой Церкви, состоявшийся 29
августа
Епископ Горазд родился в
После возвращения на родину владыка Горазд столкнулся с
оппозицией со стороны Карла Фарского, возглавившего радикальное крыло
Чехословацкой Церкви. Если святитель Горазд выступал за православную ориентацию
чехословацкого религиозного движения, то доктор Карл Фарский стремился к
рационалистическому пересмотру традиционного христианского вероучения и
церковной организации. Последнего поддерживал президент республики Томаш
Масарик. Спор между этими двумя течениями разгорелся в
Святитель Горазд с необычайной энергией принялся за церковное строительство. На средства верующих строились храмы и часовни в разных местах Чехословацкой республики. Планировалось широкое строительство приходских домов, а также монастыря. Как талантливый музыкант, владыка составил нотный сборник молитв и песнопений для народа. Им был написан Катехизис, ряд книг и статей на церковные темы.
В
Епископ Горазд постепенно добился субсидий от правительства
для духовенства. При нем строились храмы, налаживалась внутренняя церковная
жизнь. Он добился признания в
После окончания Первой мировой войны началось также
активное движение за возвращение в лоно Православной Церкви в Подкарпатской
Руси и Восточной Словакии. Это было сугубо народное движение, практически не
нашедшее поддержки со стороны греко-католического духовенства. К началу
В Восточной Словакии и Подкарпатской Руси существовали также
приходы, подчинявшиеся архиепископу Савватию. В
В промежутке между двумя мировыми войнами на территории
Чехословацкой республики существовали также православные приходы русских
эмигрантов, подчинявшиеся митрополиту Евлогию (Георгиевскому, до
15 марта
27 мая
30 мая
После захвата фашистскими войсками чешских земель на территории Словакии было провозглашено самостоятельное государство, находившееся в фактической зависимости от немецких властей. Закарпатье вошло в венгерскую зону оккупации. Мукачевский епископ Владимир (Раич) был взят под стражу венгерскими властями. Православные приходы Закарпатья и Словакии перешли в подчинение архиепископу Серафиму (Ляде).
13.1.3. Установление автокефалии Чехословацкой Церкви
После войны церковная жизнь, несмотря на тяжелое положение после оккупации, стала налаживаться, и Православная Церковь получила равные права с другими исповеданиями, в том числе и на материальное обеспечение от государства.
Но Церковь была без епископа, не имелось даже кандидатов на
этот пост. Поэтому она обратилась с просьбой к Церкви-Матери в Сербию. Однако
Сербская Церковь сама нуждалась в кандидатах для епископского сана. В это время
(в
В Восточной Словакии в среде униатов вновь участились случаи
возвращения в Православие. Этому способствовало уничтожение греко-католических
церквей на Украине, в Закарпатье и Румынии. Однако этот естественный процесс
был форсирован властями по политическим мотивам, что впоследствии создало
серьезную церковную проблему, не решенную и поныне. 28 апреля
В
Дарование автокефалии православным чехам и словакам Русской
Церковью не было признано Константинопольским Патриархатом, который с
Архиепископ Савватий (Врабец) не вошел в юрисдикцию Московской
Патриархии. Оставшись без храмов, он продолжал жить в Праге, имея
незначительное число сторонников. Скончался в ноябре
В
После крушения коммунистической системы к концу
1 января
27 августа
13.2. Современное положение церкви Чешских земель и Словакии
13.2.1. Каноническое устройство
Церковь Чешских земель и Словакии, возглавляемая Св. Синодом и Митрополичьим Советом, насчитывает 4 епархии - Пражскую и Оломоуцко-Брненскую, находящиеся на территории Чехии, и Прешовскую и Михаловскую - на территории Словакии; 166 приходов с 209 храмами и часовнями, 140 священников. На территории Пражской епархии находится 39 храмов и 10 часовен, объединенных в 31 приход, и 1 мужской монастырь преп. Прокопия Сазавского в Мосте. На территории Оломоуцко-Брненской епархии находится 23 храма и 9 часовен, объединенных в 30 приходов, и 2 монастыря (мужской святого Горазда в Грубе Вербке и женский Успения Пресвятой Богородицы в Вилемове у Литовле). На территории Прешовской епархии находится 100 храмов и 3 часовни, объединенных в 79 приходов, и 1 мужской монастырь Положения ризы Пресвятой Богородицы. На территории Михаловской епархии находится 25 храмов, объединенных в 26 приходов. 8 общин, не имеющих храмов, совершают богослужения на переносных престолах. Численность верующих около 53-55 тыс. человек. В Церкви нет викарных епископов. Служба в храмах совершается на церковно-славянском, а в некоторых местах на чешском и венгерском языках.
Чешское государство оказывает финансовую поддержку Православной Церкви, как и всем официально зарегистрированным конфессиям в стране. В Словакии заключен договор между Церковью и государством. Население Чешской республики составляет 10 млн. человек, из них католиков около 3 млн. Почти 60% населения не принадлежат ни к какой конфессии.
13.2.2. Предстоятедь и Синод Церкви Чешских земель и Словакии
Предстоятель Церкви в данное время носит титул: Архиепископ
Прешовский, Митрополит Чешских земель и Словакии. Ныне здравствующим главой
Церкви является Митрополит Николай (Коцвар). Он родился 19 декабря
С 1973 по
В
Священный Синод Церкви состоит из четырех правящих архиереев. Верховным законодательным и административным органом является Поместный собор, в состав которого входят все епископы, представители духовенства и мирян.
Исполнительным органом собора является Митрополичий совет, наполовину состоящий из мирян.
13.2.3. Святые и святыни Церкви Чешских земель и Словакии
Монастырей в Церкви нет, однако известен основанный св.
преподобным Прокопием в
Среди особо чтимых святых надо назвать святых
равноапостольных Кирилла и Мефодия, св. княгиню Людмилу, одну из первых
славянских мучениц (+
В
13.2.4. Духовное образование в Церкви Чешских земель и Словакии
В Прешове существует с
Кроме филиала Православного богословского факультета на территории Оломоуцко-Брненской епархии действует епархиальное духовное училище и двухлетние заочные курсы. В Брно открыта Святовацлавская музыкальная школа. Образовательной деятельностью также занимаются неполитические общественные организации: Православная Академия в Вилемове (Чешская республика) и Православная Академия Словакии в Михайловцах. В их задачи входят богословские и культурные обмены, конференции, семинары, образовательно-воспитательные и культурные программы, издательская деятельность, создание православных СМИ, практическая диакония и благотворительность.
Основные издания - "Голос Православия" и "Заповедь святых Кирилла и Мефодия". Выпускается "Православный богословский сборник".
14. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В АМЕРИКЕ
14.1. Краткий очерк истории Православной Церкви в Америке
14.1.1. История основания Православной Церкви в Америке
Происхождение Православной Церкви в Америке было обусловлено
миссионерской деятельностью Русской Церкви. Распространение Православия на
Американском континенте связано с освоением русскими людьми Аляски и Западного
побережья США. Одним из первых, кто основал русские поселения на этой земле и
начал здесь строительство православных храмов, был Григорий Шелихов
(1748-1795). По его инициативе в 1793-
В
В
С деятельностью Русской епархии в Америке связан массовый
переход из унии в Православие прибывших в США славян-эмигрантов, в основном
украинцев, на рубеже XIX-XX в.в. Одним из делателей на этой ниве явился
протоиерей Алексий Товт (1853-1909), канонизированный в
В
К
До
События Первой мировой войны и революции ослабили связи
Американской епархии с Русской Церковью, а сама епархия оказалась в сложном
положении. Накануне революции архиепископ Северо-Американский Евдоким
(Мещерский) и несколько священников уехали на Всероссийский собор 1917-
С целью разрешения этих проблем в Американской Церкви было
решено созвать собор, второй по счету, что и осуществилось в
В
В условиях отрыва от Матери-Церкви Греко-Кафолическая
Церковь в Северной Америке предстала одинокой перед хорошо организованными и
целенаправленно действующими католическими и протестантскими миссиями. Прежде
всего трудным положением епархии не преминул воспользоваться Ватикан, который
начал привлекать к себе на началах унии выбитые из колеи православные приходы.
Стремились не отстать от него и протестанты. Последние стали привлекать на свою
сторону бедствующую Православную Церковь, оказывая ей материальную помощь. Так,
они назначили ежемесячное "жалованье" митрополиту Платону, а также
отпустили необходимые средства на созыв в
В
В
В
14.1.2. Установление автокефалии
В 1961-
Несмотря на то, что дарование автокефалии части своей Церкви
было внутренним делом Московского Патриархата, Восточные Патриархи отнеслись к
этому отрицательно. Через активную переписку с Русской Церковью в 1970-
14.2. Современное положение Православной Церкви в Америке
14.2.1. Каноническое устройство
Ныне Церковь состоит из 16 епархий и более 500 приходов в
США, Канаде, Аргентине, Бразилии, Перу, Венесуэле, и насчитывает около миллиона
человек паствы. С
Епархии Православной Церкви в Америке: Вашингтонская, Албанская, Аляскинская, Болгарская, Западная, Канадская, епархия Нью-Йорка и Нью-Джерси, Мексиканский Экзархат, епархия Новой Англии, Пенсильванская епархия, Румынская епископия, Южная епархия, Южно-Американская епархия.
14.2.2. Предстоятель и Синод Православной Церкви в Америке
Предстоятель Церкви носит титул: Архиепископ Вашингтонский,
Митрополит всея Америки и Канады. Резиденцией является город Вашингтон. Ныне
предстоятелем является митрополит Герман, избранный 22 июля
Высшей канонической властью в Церкви является Священный Синод, в состав которого входят все правящие епископы. Членами Синода с правом голосования являются все епархиальные архиереи. Регулярные сессии Синода бывают дважды в год, могут быть и внеочередные заседания Синода. Между сессиями Св. Синода действует Постоянный Малый Синод, состоящий из не менее чем трех епископов.
Высшая как административная, так и законодательная власть принадлежит Всеамериканскому собору, состоящему из всех епископов Церкви, представителей от каждого прихода, членов Митрополичьего Совета, членов Ревизионной Комиссии Церкви, делегатов от духовных школ, церковных организаций и др.
Созывается собор один раз в два года.
Постоянным исполнительным органом церковного управления служит Митрополичий Совет, состоящий из митрополита, одного епископа, канцлера, секретаря, казначея, двух представителей от каждой епархии, трех священников и трех мирян. Существует особый институт военных священников для военнослужащих православного исповедания.
14.2.3. Святые и святыни Православной Церкви в Америке
Почитаемыми святыми Церкви являются святитель Иннокентий
Московский (Вениаминов, 1797-1879) - апостол Америки и Сибири, который 45 лет
своей жизни отдал делу просвещения народов Камчатки, Алеутских островов,
Северной Америки, Якутии, Хабаровского края; святитель Тихон (Белавин,
1865-1925), Патриарх Московский, в 1898-
Одной из наиболее почитаемых икон Божией Матери в Северной Америке является Ситкинская икона, написанная известным художником В. Л. Боровиковским.
14.2.4. Духовное образование в Православной Церкви в Америке
Рядом с Нью-Йорком находится Свято-Владимирская Духовная
семинария, а в штате Пенсильвания - Свято-Тихоновская семинария. В
Свято-Владимирская семинария была основана в
Свято-Тихоновская семинария возникла в
Существуют курсы по подготовке диаконов, которые находятся в ведении Комитета религиозного образования Церкви. На курсы принимаются, как правило, люди зрелого возраста, уже имеющие гражданскую специальность. Почти в каждом приходе имеются воскресные школы. Программы и материалы для них подготавливаются и издаются Комитетом религиозного образования Церкви.
Осуществляется широкая издательская деятельность. Официальными органами печати являются журналы "Русский Православный вестник", "Наш путь", газеты "Православная Церковь" и "Свет". Выходит "Богословское обозрение". Богослужение, в основном, совершается на английском языке.
ПРИЛОЖЕНИЕ
Список предстоятелей Константинопольской Церкви
|
Апостол Андрей Первозванный |
|
|
Апостол Стахий |
38-54 |
|
Онисим |
54-68 |
|
Поликарп I |
69-89 |
|
Плутарх |
89-105 |
|
Седекион |
105-114 |
|
Диоген |
114-129 |
|
Елевферий |
129-136 |
|
Феликс |
136-141 |
|
Поликарп II |
141-144 |
|
Афинодор |
144-148 |
|
Евзоий |
148-154 |
|
Лаврентий |
154-166 |
|
Алипий |
166-169 |
|
Пертинакс |
169-187 |
|
Олимпиан |
187-198 |
|
Марк I |
198-211 |
|
Филадельф |
211-217 |
|
Кириак I |
217-230 |
|
Кастин |
230-237 |
|
Евгений I |
237-242 |
|
Тит |
242-272 |
|
Дометий |
272-284 |
|
Руфин I |
284-293 |
|
Проб |
293-306 |
|
Митрофан |
306-314 |
|
Александр |
314-337 |
|
Павел I |
337-339, 341-342, 346-351 |
|
Евсевий Никомидийский |
339-341 |
|
Македонии I |
342-346, 351-360 |
|
Евдоксий Антиохийский |
360-370 |
|
Демофил |
370-379 |
|
Евагрий |
379 |
|
Максим |
380 |
|
Григорий I Богослов |
379-381 |
|
Нектарий |
381-397 |
|
Иоанн I Хризостом |
398-404 |
|
Арсакий Тарсийский |
404-405 |
|
Аттик |
406-425 |
|
Сисиний I |
426-427 |
|
Несторий |
428-431 |
|
Максимиан |
431-434 |
|
Прокл |
434-446 |
|
Флавиан |
446-449 |
|
Анатолий |
449-458 |
|
Геннадий I |
458-471 |
|
Акакий |
471-488 |
|
Фравит |
488-489 |
|
Евфимий |
489-495 |
|
Македонии II |
495-511 |
|
Тимофей I |
511-518 |
|
Иоанн II Каппадокиец |
518-520 |
|
Епифаний |
520-535 |
|
Анфим I |
535-536 |
|
Мина |
536-552 |
|
Евтихий |
552-565, 577-582 |
|
Иоанн III Схоластик |
565-577 |
|
Иоанн IV Постник |
582-595 |
|
Кириак |
596-606 |
|
Фома I |
607-610 |
|
Сергий I |
610-638 |
|
Пирр I |
638-641, 654 |
|
Павел II |
641-653 |
|
Петр |
654-666 |
|
Фома III |
667-669 |
|
Иоанн V |
669-675 |
|
Константин I |
675-677 |
|
Феодор I |
677-679 |
|
Георгий I |
679-686 |
|
Павел III |
687-693 |
|
Каллиник I |
693-705 |
|
Кир |
705-711 |
|
Иоанн VI |
712-715 |
|
Герман I |
715-730 |
|
Анастасий |
730-754 |
|
Константин II |
754-766 |
|
Никита |
776-780 |
|
Павел VI |
780-784 |
|
Тарасий |
784-806 |
|
Никифор I |
806-815 |
|
Феодот I |
815-821 |
|
Антоний I |
821-836 |
|
Иоанн VII Грамматик |
836-843 |
|
Мефодий I |
843-847 |
|
Игнатий I |
847-858, 867-877 |
|
Фотий I Великий |
858-867, 877-886 |
|
Стефан I |
886-893 |
|
Антоний II |
893-901 |
|
Николай I Мистик |
901-907, 912-925 |
|
Евфимий I |
907-912 |
|
Стефан II |
925-928 |
|
Трифон |
928-931 |
|
Феофилакт |
933-956 |
|
Полиевкт |
956-970 |
|
Василий I |
970-974 |
|
Антоний III Студит |
974-980 |
|
Николай II Хризоверг |
984-996 |
|
Сисиний II |
996-998 |
|
Сергий II |
999-1019 |
|
Евстафий |
1019-1025 |
|
Алексий I Студит |
1025-1043 |
|
Михаил I Керуларий |
1043-1058 |
|
Константин III Лихуд |
1059-1063 |
|
Иоанн VIII Ксифилин |
1064-1075 |
|
Козьма I |
1075-1081 |
|
Евстафий Гарида |
1081-1084 |
|
Николай III Грамматик |
1084-1111 |
|
Иоанн IX Агапит |
1111-1134 |
|
Лев |
1134-1143 |
|
Михаил II |
1143-1146 |
|
Козьма II Аттик |
1146-1147 |
|
Николай IV Музалон |
1147-1151 |
|
Феодот II |
1151-1153 |
|
Неофит I |
1153 |
|
Константин IV |
1154-1156 |
|
Лука Хризоверг |
1156-1169 |
|
Михаил III Анхиал |
1170-1177 |
|
Харитон |
1177-1178 |
|
Феодосии I Воррадиот |
1179-1183 |
|
Василий II Каматер |
1183-1186 |
|
Никита II Мунтан |
1186-1189 |
|
Леонтий |
1189-1190 |
|
Досифей |
1190-1191 |
|
Георгий II Ксифилин |
1191-1198 |
|
Иоанн Х Каматер |
1198-1206 |
|
Михаил IV |
1207-1213 |
|
Феодор II |
1213-1215 |
|
Максим II |
1215 |
|
Мануил I Харитопул |
1215-1222 |
|
Герман II |
1222-1240 |
|
Мефодий II |
1240 |
|
Мануил II |
1244-1255 |
|
Арсений |
1255-1259, 1261-1267 |
|
Никифор II |
1260-1261 |
|
Герман III |
1267 |
|
Иосиф I Галесиот |
1267-1275 |
|
Иоанн XI Векк |
1275-1282 |
|
Григорий II Киприот |
1283-1289 |
|
Афанасий I |
1289-1293, 1303-1309 |
|
Иоанн XII |
1294-1303 |
|
Нифон I |
1310-1314 |
|
Иоанн XIII Гликис |
1315-1320 |
|
Герасим I |
1320-1321 |
|
Исаия |
1323-1334 |
|
Иоанн XIV Калекас |
1334-1347 |
|
Исидор |
1347-1350 |
|
Каллист I |
1350-1354, 1355-1363 |
|
Филофей Коккин |
1354-1355, 1364-1376 |
|
Макарий |
1376-1379, 1390-1391 |
|
Нил Керамев |
1379-1388 |
|
Антоний IV |
1389-1390, 1391-1397 |
|
Каллист II Ксанфопул |
1397 |
|
Матфей I |
1397-1410 |
|
Евфимий II |
1410-1416 |
|
Иосиф II |
1416-1439 |
|
Митрофан II |
1440-1443 |
|
Григорий III Мамма |
1443-1450 |
|
Афанасий II |
1450-1453 |
|
Геннадий II Схоларий |
1453-1456,1458, 1462-1463 |
|
Исидор II Ксанфопул |
1456-1457 |
|
Софроний I Сиропул |
1463-1464 |
|
Геннадий |
1464 |
|
Иоасаф |
1464-1466 |
|
Марк II |
1466 |
|
Симеон I |
1466, 1471-1474, 1481-1486 |
|
Дионисий I |
1466-1471, 1489-1491 |
|
Рафаил I |
1475-1476 |
|
Максим III |
1476-1481 |
|
Нифон II |
1486-1488, 1497-1498, 1502 |
|
Максим IV |
1491-1497 |
|
Иоаким I |
1498-1502,1504 |
|
Пахомий I |
1503-1504, 1504-1513 |
|
Феолипт I |
1513-1522 |
|
Иеремия I |
1522-1545 |
|
Иоанникий I |
1546 |
|
Дионисий II |
1546-1555 |
|
Иоасаф II |
1555-1565 |
|
Митрофан III |
1565-1572, 1579-1580 |
|
Иеремия II |
1572-1579, 1580-1584, 1587-1595 |
|
ПахомийII |
1584-1585 |
|
Феолипт II |
1585-1586 |
|
Матфей II |
1596,1598-1602.1603 |
|
Гавриил I |
1596 |
|
Феофан I |
1697 |
|
Неофит II |
1602-1603, 1607-1612 |
|
Рафаил II |
1603-1607 |
|
Тимофей |
1612-1620 |
|
Кирилл I Лукарис |
1612, 1620-1623, 1623-1630, 1630-1633, 1633-1634, |
|
|
1634-1635, 1637-1638 |
|
Григорий IV |
1623 |
|
Анфим |
1623 |
|
Кирилл II Контар |
1633, 1635-1636, 1638-1639 |
|
Афанасий III Пателар |
1634 |
|
Неофит III |
1636-1637 |
|
Парфений I |
1639-1644 |
|
Парфений II |
1644-1646, 1648-1651 |
|
Иоанникий II |
1646-1648, 1651-1652, 1653-1654, 1655-1656 |
|
Кирилл III |
1652, 1654 |
|
Паисий I |
1652-1653, 1654-1655 |
|
Парфений III |
1656-1657 |
|
Гавриил II |
1657 |
|
Парфений IV |
1657-1662, 1665-1667, 1671, 1675-1676, 1684-1685 |
|
Дионисий III |
1662-1665 |
|
Климент |
1667 |
|
Мефодий III |
1668-1671 |
|
Дионисий IV Муселим |
1671-1673, 1676-1679, 1682-1684, 1686-1687, 1693-1694 |
|
Герасим II |
1673-1674 |
|
Афанасий IV |
1679 |
|
Иаков |
1679-1682, 1685-1686, 1687-1688 |
|
Каллиник П |
1688, 1689-1693, 1694-1702 |
|
Неофит IV |
1688 |
|
Гавриил III |
1702-1707 |
|
Неофит V |
1707 |
|
Киприан I |
1707-1709, 1713-1714 |
|
Афанасий V |
1709-1711 |
|
Кирилл IV |
1711-1713 |
|
Козьма III |
1714-1716 |
|
Иеремия III |
1716-1726, 1732-1733 |
|
Паисий II |
1726-1732, 1740-1743, 1744-1748 |
|
Серафим I |
1733-1734 |
|
Неофит VI |
1734-1740, 1743-1744 |
|
Кирилл V |
1748-1751, 1752-1757 |
|
Каллиник III |
1757 |
|
Серафим II |
1757-1761 |
|
Иоанникий III |
1761-1763 |
|
Самуил I Хадзерис |
1763-1768, 1773-1774 |
|
Мелетий II |
1768-1769 |
|
Феодосии II |
1769-1773 |
|
Софроний II |
1774-1780 |
|
Гавриил IV |
1780-1785 |
|
Прокопий I |
1785-1789 |
|
Неофит VII |
1789-1794,1798-1801 |
|
Герасим III |
1794-1797 |
|
Григорий V |
1797-1798, 1806-1808, 1818-1821 |
|
Каллиник IV |
1801-1806, 1808-1809 |
|
Иеремия IV |
1809-1813 |
|
Кирилл VI |
1813-1818 |
|
Евгений II |
1821-1822 |
|
Анфим III |
1822-1824 |
|
Хризанф I |
1824-1826 |
|
Агафангел I |
1826-1830 |
|
Константин I |
1830-1834 |
|
Константин II |
1834-1835 |
|
Григорий VI |
1835-1840, 1867-1871 |
|
Анфим IV |
1840-1841, 1848-1852 |
|
Анфим V |
1841-1842 |
|
Герман IV |
1842-1845, 1852-1853 |
|
Мелетий III |
1845 |
|
Анфим VI |
1845-1848, 1853-1855, 1871-1873 |
|
Кирилл VII |
1855-1860 |
|
Иоаким II |
1860-1863, 1873-1878 |
|
Софроний III |
1863-1866 |
|
Иоаким III |
1878-1884, 1901-1912 |
|
Иоаким IV |
1884-1887 |
|
Дионисий V |
1887-1891 |
|
Неофит VIII |
1891-1894 |
|
Анфим VII |
1895-1897 |
|
Константин V |
1897-1901 |
|
Герман V |
1913-1918 |
|
Мелетий IV Метаксакис |
1921-1923 |
|
Григорий VII |
1923-1924 |
|
Константин VI |
1924-1925 |
|
Василий III |
1925-1929 |
|
Фотий II |
1929-1935 |
|
Вениамин I |
1936-1946 |
|
Максим V |
1946-1948 |
|
Афинагор |
1948-1972 |
|
Димитрий I |
1972-1991 |
|
Варфоломей I |
1991- |
!!Список предстоятелей Александрийской Церкви
|
Св. ап. и евангелист Марк |
(ок. 42 - 4.04.62/63) |
|
свт. Аниан |
ок. 62/63 - 16.11.83/84 |
|
свт. Авилий |
ок. 84 - 22.02.95 или 98 |
|
Кердон |
OK.98-5.06.105...109 |
|
Прим |
ок. 110 - 17.07.121 |
|
Юст (Юстин) |
ок. 121 -11.08.130 |
|
Евмен |
ок.131-7.10.139...144 |
|
Марк II (Маркиан) |
ок. 144-1.01.149...154 |
|
Келадион (Келладий) |
ок. 154 - 3.07.164...167 |
|
Агриппин (Агриппа) |
ок. 167 - 30.01.180 |
|
Юлиан (Юлий) |
180 - 4.03.189 |
|
Димитрий |
189 - 8.10.231 |
|
Иракла |
231 или 232 - 5.12.246/247 |
|
свт. Дионисий Великий |
247/248 - 10.09.264/265 |
|
свт. Максим (Максимиан) |
264/265 - 9.04.282 |
|
свт. Феона |
282 - 23.08.300 |
|
сщмч. Петр I |
кон. 300 - 25.11.311 |
|
Ахилла |
ок. 312 - июнь 313 |
|
свт. Александр I |
ок. 313 - 19.04.328 |
|
свт. Афанасий Великий |
328-336 |
|
Пист, арианин (оспаривал престол) |
ок. 337-ок. 338 |
|
свт. Афанасий, повторно |
23.11.337 - 19.03.339 |
|
Григорий, арианин |
339...341 - 344..346 |
|
свт. Афанасий, 3-й раз |
23.10.346 - 9.02.356 |
|
Георгий, арианин |
24.02.357 - 2.10.358 |
|
Георгий, арианин, повторно |
26.11.361 - 24.12.361 |
|
Лукий,арианин |
кон. 361 |
|
свт. Афанасий, 4-й раз |
21.02.362 - 24.10.362 |
|
свт. Афанасий, 5-й раз |
нач. 364-4.05.365 |
|
Лукий, арианин, повторно |
дек.365 |
|
свт. Афанасий, 6-й раз |
1.02.366 - 2.05.373 |
|
Петр II |
373-374 |
|
Лукий, арианин, 3-й раз |
375 - 30.05.378 |
|
Петр II, повторно |
379 - 14 или 15.02.380 |
|
свт. Тимофей I |
380 - 20.07.384 |
|
Феофил, Патриарх |
384 -15.10.412 |
|
свт. Кирилл Великий |
17.10.412 - 27.06.444 |
|
Диоскор I, монофизит |
444 -1.09.451 |
|
свт. Протерий |
нояб. 451 - 28.03.457 |
|
Тимофей II Элур, монофизит |
март 457 - янв. 460 |
|
Тимофей III Салофакиол |
июнь 460 - дек. 475 |
|
Тимофей II Элур, монофизит, повторно |
кон. 475 - 31.07.477 |
|
Петр III Монг, монофизит |
лето 477 - 4.09.477 |
|
Тимофей III Салофакиол, повторно |
сент. 477 - июнь 482 |
|
Иоанн I Талайя |
июнь 482 - дек. 482 |
|
Петр III Монг, монофизит, повторно |
дек. 482 - 29 или 31.10.489 |
|
Афанасий II Килит |
489/490 - 17.09.496/497 |
|
Иоанн II Мелис, монофизит |
496 - 29.04.505...507 |
|
Иоанн III Никиот, монофизит |
ок. 507 - 22.05.516/517 |
|
Диоскор II, монофизит |
516/517-9.10.517...520 |
|
Тимофей IV, монофизит |
ок.520-7.02.535...537 |
|
Феодосии I, монофизит |
535...537 |
|
Гайна (Гайан), монофизит |
535...537 |
|
Павел Тавеннисиот |
ок. 539 - 540/541 |
|
Зоил |
ок. 541 - июль 551 |
|
свт. Аполлинарий |
551 - ок. 568 |
|
Иоанн IV |
ок. 569 - ок. 579 |
|
свт. Евлогий |
ок. 580 - 13.02.607/608 |
|
Феодор (Феодосии) Скрибон |
607/608 - 3.12.609 |
|
свт. Иоанн V Милостивый |
609/610 - 619/620 |
|
Георгий I |
ок. 621 - ок. 630 |
|
Кир, монофелит |
630/631-642...644 |
|
Петр IV |
642...644 - 651...654 |
|
вдовство кафедры |
|
|
Иоанн VI |
? |
|
Евтихий |
? |
|
Петр V |
? |
|
Петр VI (?) |
кон. VII в. |
|
Косма I |
727...731 - после 767 |
|
Политиан |
до 787 - ок. 801 |
|
Евстафий |
ок. 801 - ок. 805 |
|
Афанасий II |
? |
|
Христофор I |
ок. 805 - 836...841 |
|
Софроний I |
836...841 - 17.11.859 |
|
Михаил (Сиаил) |
кон. 859 - 871/872 |
|
Михаил II |
871/872 - 21.08.903 |
|
Иоанн VII Майюма |
? |
|
Христодул (Абд аль-Масих) |
17.06.907 - 21.11.932 |
|
Евтихий II (Сайд) |
6 или 7.02.933 - 11 или 12.05.940 |
|
Софроний II |
? |
|
Исаак |
авг. или сент. 941 - 954 |
|
Иов(Иаков) |
ок. 954 - 7.09.960 |
|
свт. Илия I |
июнь или июль 964 - нач. 972 |
|
Илия II |
после 972 - 12.05.1000 |
|
свт. Арсений I |
17.06.1000 - 4.07.1010 |
|
Феофил II (Филофей) |
1010 (?) - 1020 (?) |
|
Георгий II |
2.04.1021 - 1036 или 1052 |
|
Леонтий |
1052-1059 |
|
Александр II |
1059-1062 |
|
Иоанн VIII Кодонат |
1062-1100 |
|
Савва |
после 1100-1122 |
|
Феодосии II |
1122-1137 |
|
Кирилл II |
? |
|
Евлогий II |
? |
|
Софроний III |
упом. в 1166 |
|
Илия III |
ок. 1171 - ок. 1175 |
|
Елевферий (Альфтер) |
ок. 1175 -1180 |
|
Марк III |
ок. 1180 - 1209 |
|
Николай I |
до февр. 1210 - ок. 1235 или 1243 |
|
Григорий I |
ок. 1235 или 1243 - ок. 1243 или 1263 |
|
Николай II |
ок. 1243 или 1263 - 1276 |
|
Афанасий III Синаит |
1276 - ок. 1308 или 1316 |
|
Григорий II |
ок. 1308 или 1316 - ок. 1332 или 1354 |
|
Григорий III |
ок. 1332 или 1354 - ок. 1350 или 1366 |
|
Нифонт |
ок. 1350 или 1366 - ок. 1371 или 1385 |
|
Марк IV |
ок. 1371 или 1385 - ок. 1385 или 1389 |
|
Николай III |
ок. 1385 или 1389 - ок. 1397/1398 |
|
Григорий IV |
ок. 1397/98 - ок. 1412 |
|
Николай IV |
ок. 1412 - ок. 1417 |
|
Афанасий IV |
ок. 1417 - ок. 1425 или 1428 |
|
Марк V |
ок. 1425 или 1428 - ок. 1435 или 1437 |
|
Филофей I (Феофил) |
ок. 1435 или 1437 - ок. 1459 |
|
Марк VI |
1459 - ок.1484 |
|
Григорий V |
1484 - ок.1486 |
|
Иоаким I Афинянин |
6.08.1487 - 1565 или 1567, с перерывом |
|
Филофей II |
упом. в 1523 |
|
Григорий VI (оспаривал престол) |
? |
|
Сильвестр Критянин |
12.04.1569 - июль 1590 |
|
Мелетий I Пигас |
5.08.1590 - 13.09.1601 |
|
Кирилл III Лукарис |
1601/1602 - 4.11.1620 |
|
Герасим I Спарталиот |
30.11.1620 - 30.07.1636 |
|
Митрофан Критопул |
сент. 1636 - 20.05.1639 |
|
Никифор Кларонцан |
кон. мая 1639 - апр. 1645 |
|
Иоанникий Киприот |
9.06.1645 - 15.09.1657 |
|
Паисий |
15.10.1657 - ок. 1665 |
|
Иоаким II (оспаривал престол) |
ок. 1665 - ок. 1667 |
|
Паисий, повторно |
1668 - 1677/1678 |
|
Парфений I |
1678 - 30.06.1688 |
|
Герасим II Палиот (Паллада) |
25.07.1688 - 20.01.1710 |
|
Самуил Капасулис |
22.01.1710 -1712 |
|
Косма II |
1712 - 1714 |
|
Самуил Капасулис, повторно |
1714 - нач. сент. 1723 |
|
Косма II, повторно |
12.09.1723 - 28.11.1736 |
|
Косма III |
5.03.1737 - 3.06.1746 |
|
Матфей Псалт |
26.09.1746 - 1.05.1766 |
|
Киприан |
22.07.1766 -1783 |
|
Герасим III Гимарис |
20.06.1783 - 6.08.1788 |
|
Парфений II Панкостас |
13.09.1788 - 9.09.1805 |
|
Феофил II |
9.11.1805 - 14.10.1825 |
|
Иерофей I Фессалиец |
окт. 1825 - 8.09.1845 |
|
Артемий Пардалис |
сент.1845 - янв.1847 |
|
Иерофей II Сифниот |
20.04.1847 - янв. 1858 |
|
Каллиник Олимпийский |
26.01.1858 - 24.05.1861 |
|
Иаков II Патмосец |
25.05.1861 - 30.12.1865 |
|
Никанор |
1.04.1866 - 1869 |
|
Нил (оспаривал престол) |
21.03.1869 - июнь 1870 |
|
Софроний IV |
май 1870 - 22.08.1899 |
|
Фотий (Пероглу) |
10.01.1900 - 4.09.1925 |
|
Мелетий II (Метаксакис) |
20.05.1926 - 27.07.1935 |
|
Николай V (Евангелидис) |
11.02.1936 - 3.03.1939 |
|
Христофор II (Даниилидис) |
21.06.1939 - 23.07.1967 |
|
Николай VI (Варелопулос) • |
10.05.1968 - 10.07.1986 |
|
Парфений III (Койнидис) |
27.02.1987 - 23.07.1996 |
|
Петр VII (Папапетру) |
с 21.02.1997 |
!!Список предстоятелей Антиохийской Церкви
|
Св. ап. Петр |
ок.45 - ок.53 |
|
свт. Евод |
ок. 53 - ок.68 |
|
сщмч. Игнатий Богоносец |
ок. 68 - ок. 107 |
|
Ирон |
? - ок. 136 |
|
Корнилий |
ок. 137 - ок. 149 |
|
Ерос |
ок. 150 - ок. 175 |
|
свт. Феофил |
ок. 176 - ок. 188 |
|
Максимин |
ок. 190 - ? |
|
свт.Серапион |
до 202 - после 211 |
|
свт. Асклипиад |
ок. 227 - ок. 233 |
|
Филипп |
ок.234 - ок.235 |
|
Зевина |
ок. 236 - ок. 238 |
|
сщмч. Вавила |
238-250 |
|
Фавий |
251-253 |
|
свт. Димитриан (Димитрий) |
ок. 255 - ок. 260 (?) |
|
Амфилохий |
? |
|
Павел Самосатский |
ок. 260-272, низложен в 268 |
|
свт. Домн I |
ок.268 - ок.272 |
|
Тимей |
274 - 283 |
|
Кирилл I |
ок. 279/280 - 303 |
|
Тиранн |
ок. 304 - ок. 314 |
|
Виталий |
ок. 314 - ок. 320 |
|
свт. Филогоний |
ок. 320 - 324 |
|
свт. Евстафий |
324/325 - 330 |
|
Павлин Тирский |
330,6 месяцев |
|
Евлалий |
331-332 |
|
Ефроний |
332-333 |
|
Флакилл(Плакент) |
333-342 |
|
Стефан I |
342 - лето 344 |
|
Леонтий |
344-357 |
|
Евдоксий |
358 - сент: 359 |
|
Аниан (Ананий) |
сент.359 |
|
свт. Мелетий |
кон. 360-381, с перерывами |
|
Евзоий |
360/361-376 |
|
Павлин (глава евстафиан) |
362-388 |
|
Виталий |
375 (?) |
|
Дорофей |
376-381 (?) |
|
свт. Флавиан (глава мелетиан) |
кон. 381 - сент. 404 |
|
Евагрий (преемник Павлина) |
388-392/393 |
|
Порфирий (преемник Флавиана) |
404-414 (?) |
|
Александр I |
414-424 |
|
Феодот |
424-428 |
|
Иоанн I |
428-441/442 |
|
Домн II (Домнин I) |
441/442 - 450 |
|
Максим |
451-455 |
|
Василий |
457-458 |
|
Акакий |
458-459 |
|
Мартирий |
459 - ок.470 |
|
Петр Гнафевс, монофизит |
ок. 469-471 |
|
Юлиан |
471-475 |
|
Петр Гнафевс, вторично |
475-476 |
|
Иоанн II |
кон. 476 - нач. 477 |
|
Стефан II |
весна 477 - 479 |
|
Петр Гнафевс, в 3-й раз |
478-479 |
|
Календион |
479-484 |
|
Иоанн III |
? |
|
Петр Гнафевс, в 4-й раз |
485-489 |
|
Палладий |
490-498 |
|
Флавиан П |
498 - осень 512 |
|
Севир, монофизит |
18.11.512 - 29.09.518 |
|
Павел II |
лето 519 - весна 521 |
|
Евфрасий |
весна 521 - 26.05.526 |
|
свт. Ефрем |
апр. или май 527 - 545 |
|
Сергий Телльский, монофизит |
50-е г.г. VI в. |
|
Домн HI (Домнин II) |
545-559 |
|
свт. Афанасий I Синаит |
559-570 |
|
свт. Григорий I |
570-593 |
|
свт. Афанасий I, вторично |
25.03.593-598 |
|
сщмч. Анастасий II |
нач.599 - сент.609 |
|
вдовство кафедры |
30 лет |
|
Григорий II |
? |
|
Анастасий III |
? |
|
Македонии,в Константинополе |
ок. 639/640 - после 649 |
|
Георгий I, в Константинополе |
? - ок.655 |
|
Макарий I, в Константинополе |
ок. 655 - 8.03...5.04.681 |
|
Феофан, в Константинополе |
31.03.681 - ? |
|
Фома, в Константинополе |
? - ок.685 |
|
Севастиан |
? |
|
Георгий II |
ок.695 - ок.702 |
|
Александр II |
? |
|
вдовство кафедры |
702-7.42 |
|
Стефан III |
742-744 |
|
Феофилакт бар Канбара |
744-750 |
|
Феодор I |
751 - ок. 773 |
|
Феодорит |
ок. 777 - ок. 794 |
|
вдовство кафедры |
до |
|
Иов |
813-844 |
|
Николай I |
847-869 |
|
Стефан IV |
870 |
|
Феодосии I |
870-890 |
|
Евстафий |
? |
|
Симеон I ибн Зарнак |
892 - ок.904 |
|
Илия I |
ок. 905 - 24.07.934 |
|
Феодосии II |
авг. 936 - ок. 942 |
|
Макарий |
? |
|
Феохарист |
ок. 943/944 - ок. 946...948 |
|
вдовство кафедры |
до |
|
Агапий I |
953-960 |
|
Христофор |
960 - 22.05.967 |
|
Феодор II |
23.01.970 - 29.05.976 |
|
Агапий II |
22.01.978 - сент. 996 |
|
Иоанн III |
4.10.996 - июнь 1021 |
|
Николай II |
17.02.1025 - 7.11.1030 |
|
Илия II |
1.04.1031 - 8.09.1032 |
|
Феодор III Ласкарь |
3.03.1034 - 24.09.1042 |
|
Василий II |
ок.1043 - ок.1052 |
|
Петр III |
после июня 1052 - после авг. 1056 |
|
Иоанн (Дионисий) |
1056 - 15.08.1057 |
|
Феодосии III Хрисоверг |
до 30.08.1057 - после 1059 |
|
Эмилиан |
до 1074 - 1079/1080 |
|
Никифор Мавр |
1079/1080 -? |
|
Иоанн IV Оксит |
ок. 1091 - окт. 1100 |
|
Феодосии IV |
? |
|
Аристарх |
? |
|
Лука |
1137/1138 - 1156 |
|
Сотирих Пантевген |
1156 - 1.05.1157 |
|
Афанасий I |
1157 - 22.06.1171 |
|
Илия III (в Константинополе) |
? |
|
Христофор II |
? |
|
Феодор IV Вальсамон |
1185 - ок.1203 |
|
Иоаким (I) |
? |
|
Дорофей (Иерофей) |
? |
|
Симеон II ибн Абу Шаиб |
1206 - ок.1240 |
|
Давид |
после 1240 - после 1247 |
|
Евфимий I |
после 1247 - 1273/1274 |
|
Феодосии V Виллардуэн |
июнь 1275 - ок. 1283/1284 |
|
Арсений I |
ок. 1284/1285 - 1285/1286 |
|
Кирилл II |
26.09.1287-1308 |
|
Дионисий I |
ок. 1309 - после 1316 |
|
Кирилл III |
? |
|
Дионисий II |
? |
|
Софроний |
? |
|
Иоанн VI |
? |
|
Марк |
? |
|
Игнатий II, переехал в Дамаск |
до нояб. 1344 - до 1359 |
|
Пахомий I |
до 1359-1368 |
|
Михаил I |
1368 - 17.08.1375 |
|
Пахомий I, вторично |
авг. 1375 - сер. 1377 |
|
Марк I |
сер. 1377 -10.04.1378 |
|
Пахомий I, в 3-й раз |
апр. 1378 - 19.12.1386 |
|
Нил |
? |
|
Никон |
нач. 1387 -11.01.1395 |
|
Михаил II |
6.02.1395 - 8.04.1412 (?) |
|
ПахомийII |
1.06.1412 - 9.10.1412 |
|
Иоаким I |
? - 1425 |
|
Марк II |
1426/1427 - ? |
|
Дорофей I |
1434/1435 - 8.09.1451 |
|
Михаил III (Марк) |
14.09.1451 -1456 (?) |
|
Марк III |
ок. 1456-1457/1458 |
|
Иоаким II |
до 20.06.1458 - после 1.06.1459 |
|
Григорий III |
? |
|
Михаил IV |
ок. 1470...1474-до 1484 |
|
Дорофей II ибн ас-Сабуни |
до 1484 - после 1500 |
|
Михаил V ибн аль-Маварди |
до 1523/24 - после июля 1529 |
|
Дорофей III |
1529/1530 - 1530/1531 |
|
Иоаким III |
1530/1531 - до нояб. 1534 |
|
Михаил VI Саббаг |
до 10.11.1534 - 1542/1543 |
|
Иоаким IV ибн Джума |
ок. 1543 - 20.01.1576 |
|
Макарий II ибн Хилал |
ок.1543 - ок.1550 |
|
Михаил VII |
до 17.06.1576 - ок. 1583 |
|
Иоаким V Дау |
25.05.1581 - 7.10.1592 |
|
Иоаким VI ибн Зияде |
1593-1604 |
|
Дорофей IV ибн аль-Ахмар |
1604-1611 |
|
Афанасий II Даббас |
1612 - февр./март 1619 |
|
Игнатий III Атыйя |
2.05.1619 - кон. 1633/нач. 1634 |
|
Кирилл IV Даббас |
2.05.1619 - 1627 |
|
Евфимий II (Мелетий Карама) |
1.05.1634 - 1.01.1635 |
|
Евфимий III |
нач. 1635 - 11.11.1647 |
|
Макарий III аз-Заим |
12.12.1647 - 12.06. (?) 1672 |
|
Кирилл V аз-Заим |
2.07.1672 - 6.01. (?) 1720 |
|
Неофит Хиосец |
ноябрь 1672 - 1681/1682 |
|
Афанасий III Даббас 25.06.1686 |
- окт. 1694, янв. 1720 - 13.07.1724 |
|
Сильвестр |
17.09.1724 - 13.03.1766 |
|
Кирилл VI Танос |
с 1724 |
|
Филимон |
28.04.1766 - 5.07.1767 |
|
Даниил |
6.08.1767 - 15.12.1791 |
|
Анфим |
кон. дек. 1791 - 20.07.1813 |
|
Серафим |
авг. 1813 - 19.02.1823 |
|
Мефодий |
13.05.1823 - 24.06.1850 |
|
Иерофей |
окт. 1850 - 18.03.1885 |
|
Герасим, |
|
|
впоследствии Патриарх Иерусалимский |
30.05.1885 - 27.02.1891 |
|
Спиридон |
2.10.1891 - 1898 |
|
Мелетий II (Думани) |
15.04.1899 - 8.02.1906 |
|
Григорий IV (Хаддад) |
5.07.1906 - 1928 |
|
Александр III (Тахан) |
31.01.1931 -17.06.1958 |
|
Феодосии VI (Абурджели) |
14.11.1958 - 19.09.1970 |
|
Илия VI (Муаввад) |
27.09.1970 - 21.06.1979 |
|
Игнатий IV (Хазим) |
2.07.1979 - |
!!Список предстоятелей Иерусалимской Церкви
|
Иаков, брат Господень |
62 |
|
Симеон, сын Клеопы |
106-107 |
|
Иуст |
111 |
|
Закхей |
? |
|
Товия |
? |
|
Вениамин I |
? |
|
Иоаким I |
? |
|
Матфей I |
? |
|
Вениамин II, называемый Филиппом |
? |
|
Сенека |
? |
|
Иуст II |
? |
|
Левий |
? |
|
Ефрем I |
? |
|
Иосиф I |
? |
|
Иуда |
? |
|
Марк |
134-? |
|
Кассиан |
? |
|
Пувлий |
? |
|
Максим I |
? |
|
Юлий |
? |
|
Гай или Гайан I |
? |
|
Симмах |
? |
|
ГайП |
? |
|
Юлиан или Уалис |
? |
|
Капион |
? |
|
Максим II |
? |
|
Антоний |
? |
|
Уалис |
? |
|
Долихиан |
?-185 |
|
Нарцисс I |
185-213 |
|
Элиос или Зевс |
211 |
|
Германион |
211 |
|
Гордей |
211 |
|
Александр |
213-251 |
|
Мазаван |
251-260 |
|
Именей |
260-298 |
|
Замвда |
298-300 |
|
Ермон |
300-314 |
|
Макарий I |
314-333 |
|
Максим |
333-348 |
|
Кирилл I |
350-386 |
|
Иоанн II |
386-417 |
|
Правлий I |
417-422 |
|
Ювеналий |
422-458 |
|
Анастасий I |
458-478 |
|
Мартирий |
478-486 |
|
Саллюстий |
486-494 |
|
Илья I |
494-516 |
|
Иоанн III |
516-524 |
|
Петр I |
524-552 |
|
Макарий II |
552 |
|
Евстохий |
552-564 |
|
? |
564-575 |
|
Иоанн IV |
575-594 |
|
Амос |
594-601 |
|
Исаакий |
601-609 |
|
Захария |
609-632 |
|
Модест |
632-634 |
|
Софроний I |
634-638 |
|
Анастасий II |
?-70б |
|
Иоанн V |
706-735 |
|
Феодор I |
735-770 |
|
Илья II |
770-797 |
|
Георгий II |
797-807 |
|
Фома I |
807-820 |
|
Василий |
820-838 |
|
Иоанн VI |
838-842 |
|
Сергий I |
842-844 |
|
Соломон |
855-860 |
|
Феодосий |
862-878 |
|
Илья III |
878-907 |
|
Сергий II |
908-911 |
|
Леонтий |
912-929 |
|
Афанасий I |
929-937 |
|
Христодул I |
937-? |
|
Агафон |
950-964 |
|
Иоанн VII |
964-966 |
|
Христодул II |
966-969 |
|
Фома II |
969-977 |
|
Иосиф |
980-983 |
|
Орест |
984-1005 |
|
Феофил |
1012-1020 |
|
Никифор I |
1020 |
|
Иоанникий |
1020-1084 |
|
Софроний II |
1084 |
|
Евфимий I |
1084 |
|
Симеон II |
1084-1106 |
|
Савва |
1106 |
|
Иоанн VIII |
1106-1156 |
|
Николай |
1156 |
|
Иоанн IX |
1156-1166 |
|
Никифор II |
1166-1170 |
|
Леонтий II |
1170-1190 |
|
Досифей I |
1191 |
|
Марк II |
1191 - ? |
|
ЕвфимийII |
? - 1223 |
|
Афанасий II |
1224-1236 |
|
Софроний III |
1236 - ? |
|
Григорий I |
? - 1298 |
|
Фаддей |
1298 |
|
Афанасий III |
1313-1334 |
|
Григорий II |
1332-? |
|
Лазарь |
1334-1368 |
|
Арсений |
1344 |
|
Дорофей |
1376-1417 |
|
Феофил II |
1417-1424 |
|
Феофан I |
1424-1431 |
|
Иоаким |
1431-1450 |
|
Феофан II |
1450-1452 |
|
Афанасий IV |
1452-1460 |
|
Иаков II |
около 1460 |
|
Авраам |
1468 |
|
Григорий II |
1468-1493 |
|
Марк III |
1503 |
|
Дорофей II |
1506-1537 |
|
Герман I |
1537-1579 |
|
Софроний IV |
1579-1608 |
|
Феофан III |
1608-1644 |
|
Паисий |
1645-1660 |
|
Нектарий |
1660-1669 |
|
Досифей II |
1669-1707 |
|
Хрисанф |
1707-1731 |
|
Мелетий |
1731-1737 |
|
Парфений |
1737-1766 |
|
Ефрем II |
1766-1771 |
|
Софроний V |
1771-1775 |
|
Аврамий |
1775-1787 |
|
Прокопий I |
1787-1788 |
|
Анфим |
1788-1808 |
|
Поликарп |
1808-1827 |
|
Афанасий IV |
1827-1845 |
|
Кирилл II |
1845-1872 |
|
Прокопий II |
1872-1875 |
|
Иерофей |
1875-1882 |
|
Никодим |
1883-1890 |
|
Герасим |
1891-1896 |
|
Дамиан |
1897-1931 |
|
кафедра вдовствовала |
1931-1935 |
|
Тимофей |
1935-1957 |
|
Бенедикт |
1958-1980 |
|
Диодор |
1981-19.12.2000 |
|
кафедра вдовствовала |
2000 - 2001 |
|
Ириней |
13.08.2001 - |
!!Список предстоятелей Грузинской Церкви
Мцхетские архиепископы:
|
Иоанн I |
335-363 |
|
Иаков |
363-375 |
|
Иов |
375-390 |
|
Илия I (Элья) |
390-400 |
|
Симеон I (Свимон) |
400-410 |
|
Моисей (Мосэ) |
410-425 |
|
Иона (Иоанэ) |
425-429 |
|
Иеремия |
429-433 |
|
Григорий I (Григоль) |
433-434 |
|
Василий I (Басиль) |
434-436 |
|
Глонахор (Мобидани) |
436-448 |
|
Иоиль I (Иовель) |
448-452 |
|
Михаил I (Микель) |
452-467 |
Католикосы-архиепископы Иверии
|
Петр I |
467-474 |
|
Самуил I (Самоэль) |
474-502 |
|
Гавриил I (Габриэль) |
502-510 |
|
Тавпечаг I |
510-516 |
|
Чирмаг-Чигирман (Чирмаги-Чигирманэ) |
516-523 |
|
Савва I (Саба) |
523-532 |
|
Евлавий |
532-544 |
|
Самуил II (Самоэль) |
544-553 |
|
Макарий |
553-569 |
|
Симеон II (Свимон) |
569-575 |
|
Самуил III (Самоэль) |
575-582 |
|
Самуил IV (Самоэль) |
582-591 |
|
Варфоломей (Бартломе) |
591-595 |
|
Кирион I |
595-610 |
|
Иоанн II (Иоанэ) |
610-619 |
|
Вавила (Бабила) |
619-629 |
|
Фавор (Табори) |
629-634 |
|
Самуил V (Самоэль) |
634-640 |
|
Евнон (Эвнони) |
640-649 |
|
Тавпечаг II |
649-664 |
|
Евлалий (Эвлале) |
664-668 |
|
Иоиль П (Иовель) |
668-670 |
|
Самуил VI (Самоэль) |
670-677 |
|
Георгий I |
677-678 |
|
Кирион II |
678-683 |
|
Изид-Бозид (Изид-Бозиди) |
683-685 |
|
Феодор (Феодосий) I |
685-689 |
|
Петр (Симеон) II Петре (Свимон) |
689-720 |
|
Фалалей (Талале) |
720-731 |
|
Мамай |
731-744 |
|
Иоанн III (Иоанэ) |
744-760 |
|
Григорий II (Григоль) |
760-767 |
|
Сармеан (Сармеане) |
767-774 |
|
Михаил II (Микель) |
774-780 |
|
Самуил VII (Самоэль) |
780-790 |
|
Кирилл |
791-802 |
|
Григорий III (Григоль) |
802-814 |
|
Самуил VIII (Самоэль) |
814-826 |
|
Георгий II |
826-838 |
|
Гавриил II (Габриель) |
838-850 (860?) |
|
Иларион I |
850-860 (?) |
|
Арсений I |
860-887 |
|
Евсухий (Евсукий) |
887-900 |
|
Климент (Климентос) |
900-914 |
|
Василий II (Василий) |
914-930 |
|
Михаил III (Микель) |
930-944 |
|
Давид I |
944-955 |
|
Арсений II |
995-980 |
|
Окропири (Иоанн) I (Иоанэ) |
980-1001 |
|
Симеон III (Свимон) |
1001-1012 |
Католикосы-патриархи всея Грузии
|
Мелхиседек I |
1012-1030, 1039-1045 |
|
Окропири (Иоанн) II (Иоанэ) |
1031-1039, 1045-1049 |
|
Евфимий I (Эквтымэ) |
1049-1055 |
|
Георгий III Таоэли |
1055-1065 |
|
Гавриил III Сапарели (Покровитель) |
1065-1080 |
|
Димитрий |
1080-1090 |
|
Василий III Каричисдзе (Василий) |
1090-1100 |
|
Иоанн IV Сапарели (Иоанэ Покровитель) |
1100-1142 |
|
Симеон IV Гулаберидзе (Свимеон) |
1142-1146 |
|
Савва II (Саба) |
1146-1150 |
|
Николай I Гулаберидзе (Николоз) |
1150-1174 |
|
Михаил IV (Микель) |
1178-1186 |
|
Феодор II (Теодорэ) |
1186-1206 |
|
Василий IV (Василий) |
1206-1208 |
|
Иоанн V(Иоанэ) |
1208-1210 |
|
Епифаний (Епифанэ) |
" 1210-1220 |
|
Евфимий II (Эквтыме) |
1220-1222 |
|
Арсений III |
1222-1225 |
|
Георгий IV |
1225-1230 |
|
Арсений IV Булмаисисдзе |
1230-1240 |
|
Николай II (Николоз) |
1240-1280 |
|
Авраам I (Абрам) |
1280-1310 |
|
Евфимий III (Эквтыме) |
1310-1325 |
|
Михаил V(Микель) |
1325-1330 |
|
Василий V(Басиль) |
1330-1350 |
|
Дорофей I (Доротэоз) |
1350-1356 |
|
Шио I |
1356-1364 |
|
Николай III (Николоз) |
1364-1380 |
|
Георгий V |
1380-1399 |
|
Элиоз Гобирахисдзе |
1399-1411 |
|
Михаил VI (Микель) |
1411-1426 |
|
Давид II |
1426-1430 |
|
Феодор III (Теодорэ) |
1430-1435 |
|
Давид III Гобеладзе |
1435-1439, 1443-1450 |
|
Шио11 |
1440-1443 |
|
Марк (Маркоз) |
1460-1466 |
|
Давид IV |
1466-1479 |
|
Евагрий (Эвагре) |
1480-1492, 1500-1503 |
|
Авраам II (Абрам) |
1492-1497 |
|
Ефрем I |
1497-1500 |
|
Дорофей II (Доротэос) |
1503-1510, 1511-1516 |
|
Дионисий (Дионисэ) |
1510-1511 |
|
Василий VI (Василий) |
1517-1528 |
|
Малахия |
1528-1538 |
|
Мелхиседек II Багратиони |
1538-1541 |
|
Герман (Германэ) |
1541-1547 |
|
Симеон V (Свимон) |
1547-1550 |
|
Заведей I (Зебеде) |
1550-1557 |
|
Доментий I |
1557-1562 |
|
Николай IV Бараташвили (Николоз) |
1562-1584 |
|
Николай V(Николоз) |
1584-1591 |
|
Дорофей III (Доротэоз) |
1592-1599 |
|
Доментий II |
1599-1603 |
|
Заведей II (Зебеде) |
1603-1610 |
|
Иоанн VI Авалишвили (Иоанэ) |
1610-1613 |
|
Христофор I |
1613-1622 |
|
Захария Джорджадзе |
1623-1630 (1613-1630) |
|
Евдем I Диасамидзе (Эвдемоз) |
1630-1638 (1630-1643) |
|
Христофор II Урдубегисдзе Амилахвари |
1638-1660 (1643-1660) |
|
Доментий III (II) Кайхосро Мухрабатонисдзе |
1660-1675 |
|
Николай VI Магаладзе (Николоз) |
1675-1676 |
|
Николай VII Амилахвари (Николоз) |
1676-1687, 1691-1695 |
|
Иоанн VII Диасамидзе (Иоанэ) |
1687-1691, 1696-1700 |
|
Евдем II Диасамидзе (Эвдемоз) |
1700-1703 |
|
Доментий IV |
1704-1725, 1739-1741 |
|
Виссарион Орбелиани (Бесарион) |
1725-1737 |
|
Кирилл |
1737-1739 |
|
Николай VIII Херхеулидзе (Николоз) |
1742-1744 |
|
Антоний I |
1744-1755, 1764-1788 |
|
Иосиф Джандиери (Иосеб) |
1755-1764 |
|
Антоний II |
1788-1811 |
Известные Католикосы Абхазские и Имеретинские (западные
грузинские католикосы)
Арсений 1390 Иоанэ-Иоакимэ 1455-1474 Стефанэ 1470-1516 Малахия I 1529-1532 Эвдемоз I 1543-1575 Эквтыме I 1578-1605 Малахия II 1605-1639 Григоль I 1612-1659 Максимэ I 1628-1647 Бесарион I 1647-1656 Захария 1657-1659 Свимон I 1659-1666 Давид 1677-1682, 1682-1697 Свимон II 1665-1681 Эвдемоз II 1667-1669 Эквтыме II 1669-1674 Георгий 1701 Николоз 1703-1710 Григоль II 1706-1742 Германэ 1742-1754 Бесарион II 1755-1766 Иосеб 1767-1776 Максиме II 1776-1795
Экзархи РПЦ
Митр. Варлаам (Эристави) 1811-1817 Митр. Феофилакт (Русанов). 1817-1821 Митр. Иона (Василевский) 1821-1834 Архиеп. Моисей (Богданов-Платонов) 1832-1834 Архиеп. Евгений (Баженов) 1834-1844 Архиеп. Исидор (Никольский) 1844-1858 Архиеп. Евсевий (Ильинский) 1858-1877 Архиеп. Иоанникий (Руднев) 1877-1882 Архиеп. Павел (Лебедев) 1882-1887 Архиеп. Палладий (Раев) 1887-1892 Архиеп. Владимир (Богоявленский) 1892-1898 Архиеп. Флавиан (Городецкий) • 1898-1901 Архиеп. Алексий I (Опоцкий) 1901-1905 Архиеп. Николай (Налимов) 1905-1906 Архиеп. Никон (Софийский) 1906-1908 Архиеп. Иннокентий (Беляев) 1909-1913 Архиеп. Алексий II (Молчанов) 1913-1914 Архиеп. Питирим (Окнов) 1914-1915 Архиеп. Платон (Рождественский) 1915-1917
Католикосы-Патриархи всея Грузии после восстановления
автокефалии
Кирион III (Садзаглишвили) 1917-1918 Леонид(Окропиридзе) 1918-1921 Амвросий (Хелая) 1921-1927 Христофор II (Цицкищвили) 1927-1932 Каллистрат (Цинцадзе) 1932-1952 Мелхиседек III (Пхаладзе) 1952-1960 Ефрем II (Сидамонидзе) 1960-1972 Давид V (Девдариани) 1972-1977 Илия II (Гудушаури-Шиолашвили) 25.12.1977 -
!!Список предстОЯТЕЛЕЙ сербской церкви
Архиепископы
|
Савва I (+1236) |
1219-1233 |
|
Арсений I (+1266) |
1233-1263 |
|
Савва II |
1263-1271 |
|
Даниил I |
1271-1272 |
|
Иоанникий (+1279) |
1272-1276 |
|
Евстафий I |
1292-1286 |
|
Иаков |
1286-1292 |
|
Евстафий II |
1292-1309 |
|
Савва III |
1309-1316 |
|
Никодим I |
1317-1324 |
|
Даниил II |
1324-1337 |
Патриархи
|
Иоанникий II |
1338-1346-1354 |
|
Савва IV |
1354-1375 |
|
Ефрем (+1399) |
1375-1379 (1380), 1389-1390 (1392) |
|
Спиридон |
1379 (1380Н389 |
|
Даниил III |
1392 (1391)-1396 (1398) |
|
Савва V |
1396 (1398)- 1406 (1409) |
|
Даниил IV |
1406 |
|
Кирилл I |
1406 (1409)-1418 (1419) |
|
Никон |
1420 - 1435 |
|
Феофан |
1446 |
|
Никодим II |
1445 (144б)-1453 (1455) |
|
Арсений II |
1455 (1457)-14б3 |
|
Иоанн, архиепископ |
1508... |
|
Марк, митрополит |
1524... |
|
Павел, митр. Смедеревский |
1527-1535 |
|
Макарий (Соколович) (+1574) |
1557-1571 |
|
Антоний |
1571-1575 |
|
Герасим |
1575-1586 |
|
Савватий |
1587 |
|
Никанор |
? |
|
Иерофей |
1589-1590 (1591) |
|
Филипп |
1591-1592 |
|
Иоанн |
1592-1613 (1614) |
|
Паисий |
1614-1648 |
|
Гавриил (Раич) (+1659) |
1648-1655 |
|
Максим (+1680) |
1655-1674 |
|
Арсений III (Чарноевич) (+1706) |
1674-1690 |
|
Каллиник I |
1691-1710 |
|
Афанасий I (Райович) |
1711-1712 |
|
Моисей (Райович) |
1712-1726 |
|
Арсений IV (Шакабенда) (+1748) |
1726-1737 |
|
Иоанникий III (Грек) |
1739-1746 |
|
Афанасий II (Гаврилович) |
1746-1752 |
|
Гавриил II |
1752 |
|
Гавриил III |
1752 (1755) |
|
Викентий I (Стефанович) |
? |
|
Паисий II (Грек) |
? |
|
Гавриил IV (Грек)' |
1758 |
|
Кирилл II |
1758-1763 |
|
Василий (Бркич) (+1772) |
1763-1765 |
|
Каллиник II (Грек) |
1765-1766 |
Митрополиты (после восстановления автономии, а затем автокефалии Церкви)
|
Мелетий (Павлович) |
1830-1833 |
|
Петр (Иоаннович) |
1833-1859 |
|
Михаил (Иоаннович) |
1859-1879, 1889-1898 |
|
Феодосии (Мраович) |
1883-1889 |
|
Иннокентий (Павлович) |
1898-1905 |
|
Димитрий (Павлович) |
1905-1920 |
!!Церковь в Австро-Венгрии
Карловацкие митрополиты
|
Софроний (Подгоричанин) |
1710-1711 |
|
Викентий (Попович) |
1711-1725 |
|
Моисей (Петрович) |
1725-1730 |
|
Викентий (Иоаннович) |
1731-1737 |
|
Патриарх Печский Арсений (Шакабенда) |
1739-1748 |
|
Исаия (Иоаннович) |
1749 |
|
Павел (Ненадович) |
1749-1768 |
|
Иоанн (Георгиевич) |
1769-1774 |
|
Викентий (Иоаннович-Видак) |
1774-1780 |
|
Моисей (Путник) |
1781-1790 |
|
Стефан (Стратимирович) |
1790-1837 |
|
Стефан (Станкович) |
1837-1842 |
|
Иосиф (Райячич) |
1842-1848 |
Карловацкие Патриархи
|
Иосиф (Райячич) |
1848-1861 |
|
Самуил (Маширевич) |
1864-1870 |
|
Прокопий (Ивачкович) |
1874-1879 |
|
Герман (Ангелич) |
1881-1888 |
|
Георгий (Бранкович) |
1890-1908 |
|
Лукиан (Богданович) |
1908-1913 |
!!Черногорская митрополия
Митрополиты
|
Даниил |
1697-1735 |
|
Савва |
1735-1766-1781 |
|
Св. Петр I |
1781-1830 |
|
Петр II |
1833-1851 |
|
Никанор |
1852 (1858)-18б0 |
|
Иларион |
1863-1882 |
|
Виссарион |
1882-1884 |
|
Митрофан |
1884(1888)-1920 |
После восстановления Патриаршества
Димитрий 1920-1930 Варнава 1930-1937 Гавриил 1938-1950 Викентий 1950-1958 Герман (+1991) 1958-1990 Павел 2.12.1990-
!!Список предстоятелей Румынской Церкви
Сибиуская митрополия
|
Андрей Шагуна |
1848-1864-1873 |
|
Прокопий Ивачкович |
1873-1874 |
|
Мирон Романул |
1874-1898 |
|
Иоанн Мециану |
1898-1916 |
|
Василий Мангра |
1916-1918 |
Буковинско-далматская митрополия (1873-1919) (Румынская Церковь)
митрополиты-примасы
|
Каллиник Миклеску |
1875-1886 |
|
Иосиф Георгиан |
1886-1893 |
|
Геннадий Петреску |
1893-1896 |
|
Иосиф Георгиан |
1896-1909 |
|
Афанасий Миронеску |
1909-1911 |
|
Конон Арэмеску-Донич |
1912-1919 |
|
Мирон Кристя |
1919-1925 |
Патриархи
|
Мирон Кристя |
1925-1938 |
|
Никодим Мунтяну |
1939-1948 |
|
Юстиниан Марина |
1948-1977 |
|
Иустин Моисеску |
1977-1986 |
|
Феоктист Арэпашу |
16.11.1986 - |
!!Список предстоятелей Болгарской Церкви
Архиепископы
|
Св. Иосиф I |
870 - (?) |
|
Георгий |
? |
|
Леонтий I |
9 |
|
Димитрий I |
? |
|
Сергий I |
? |
|
Григорий I |
? |
Патриархи
Дамиан 927 - (?) Герман ? Филипп кон.Х в. Давид 1015-1018
Архиепископы (Охридские)
|
Иоанн I |
1018-1037 |
|
Лев1 |
XI в. |
|
Феодул I |
+1065 |
|
Иоанн II Лампин |
+ 1078 или 1079 |
|
Иоанн III Трезвый |
? |
|
Феофилакт I |
ок. 1085-1108 |
|
Лев II Мунг |
ок. 1120 |
|
Михаил |
? |
|
Иоанн IV Комнин |
сер. XII в. |
|
Евстафий |
? |
|
Константин I |
ок. 1160-1170 |
|
Иоанн V Коматир |
ок. 1213 |
|
Димитрий II Хоматеин |
ок. 1216-1234 |
|
Иоанникий |
? |
|
Сергий II |
? |
|
Константин II Кавасила |
2-я пол. XIII в. |
|
Иаков Проархий |
? |
|
Адриан |
? |
|
Геннадий |
кон. XIII в. |
|
Макарий |
ок.1295 - ок.1299 |
|
Григорий II |
ок. 1317 |
|
Анфим Метохит |
ок. 1341 |
|
Николай I |
ок. 1347 |
|
Григорий III |
ок. 1364 |
|
Матфей |
ок.1408 |
|
Никодим |
ок. 1452 |
|
Дорофей |
ок. 1466 |
|
Марк Ксилокорав |
1467 |
|
Николай II |
? |
|
Захария |
? |
|
Прохор |
1529-1550 |
|
Симеон |
ок. 1550 |
|
Григорий IV |
? |
|
Никанор |
ок. 1557 |
|
Паисий |
ок. 1566 |
|
Парфений |
? |
|
Софроний |
ок. 1572 |
|
Гавриил |
ок. 1582-1587 |
|
Феодул II |
ок.1588 |
|
Иоаким |
ок. 1593 |
|
Афанасий I |
ок. 1596 |
|
Валаам |
ок. 1598 |
|
Нектарий I |
1598, +1626 |
|
Митрофан |
ок. 1614 |
|
Нектарий II |
ок. 1622 |
|
Порфирий |
ок. 1624 |
|
Георгий |
? |
|
Иоасаф I |
ок. 1628 |
|
Авраамий |
1629-1634 |
|
Мелетий I |
ок. 1637 |
|
Харитон |
ок. 1643-1651 |
|
Даниил |
? |
|
Афанасий II |
ок. 1653-1658 |
|
Дионисий I |
+1665 |
|
Пафнутий |
ок. 1692 |
|
Игнатий I |
ок. 1660 |
|
Арсений |
? |
|
Зосима I |
ок. 1663-1670 |
|
Панарет |
1671 |
|
Нектарий III |
ок. 1673 |
|
Игнатий II |
ок. 1676 |
|
Григорий V |
? |
|
Феофан |
1676 |
|
Мелетий II |
1676 |
|
Парфений |
1677-1683 |
|
Герман II |
1688-1695 |
|
Григорий VI |
1691-1693 |
|
Игнатий III |
1693-1695 |
|
Зосима II |
1695-1699 |
|
Рафаил |
1699-1702 |
|
Мефодий |
1708 |
|
Дионисий II |
1709-1714 |
|
Филофей |
1714-1718 |
|
Иоасаф II |
1719-1745 |
|
Иосиф II |
1746-1751 |
|
Дионисий III |
1752-1756 |
|
Мефодий II |
1757-1758 |
|
Кирилл |
1759-1762 |
|
Иеремия |
+1763 |
|
Анания |
1763 |
|
Арсений |
1763-1767 |
Архиепископы (Тырновская Церковь)
|
Василий I |
1186-1204 |
|
Св. Иоаким |
+1246 |
Патриархи
|
Св. Иоаким I |
1235-1246 |
|
Василий II |
? |
|
Иоаким II |
? |
|
Игнатий |
ок. 1273 |
|
Макарий (священномученик) |
? |
|
Иоаким III |
ок.1291 |
|
Виссарион |
? |
|
Дорофей |
9 |
|
Роман |
? |
|
Феодосии I |
ок. 1337 |
|
Иоанникий I |
? |
|
Симеон |
ок.1346 |
|
Феодосии II |
ок. 1360 |
|
Иоанникий II |
? |
|
Св. Евфимий ок. 1375-1393 (+ ок. 1404) |
|
Экзархи
|
Иларион |
1872 |
|
Анфим |
1872-1877 (+1888) |
|
Иосиф |
1872-1915 |
Наместники-председатели Св. Синода
|
Софийский митр. Парфений |
1915-1918 |
|
Доростоло-Чер венский митр. Василий |
1918-1921 (+1927) |
|
Пловдивский митр. Максим |
1921-1927 (+1938) |
|
Врачанский митр. Климент |
1928-1930 |
|
Видинский митр. Неофит |
1930-1944 (+1971) |
|
Софийский митр. Стефан |
1944-1945 |
Экзархи
Стефан 1945-1948 (+1957)
Наместники-председатели Св. Синода
|
Доростоло |
Червенский митр. Михаил 1948 |
|
Врачанский митр. Паисий 1949 |
1951 |
|
Пловдивский митр. Кирилл 1951 |
1953 |
Патриархи
|
Кирилл |
1953-1971 |
|
Максим |
с 4.07.1971 |
!!Список предстоятелей Кипрской Церкви
|
Регин |
431 |
|
Олимпий |
сер.V в. |
|
Анфим |
кон. V в. |
|
Аркадий |
600-638 |
|
Сергий |
сер. VII в. |
|
Иоанн |
691 |
|
Георгий |
750 |
|
Константин |
783-787 |
|
Симеон |
ок. 1221 |
|
Исаия |
1221 |
|
Неофит I |
1222 |
|
Исаия |
ок. 1248 |
|
Герман I |
1251(?)-1260 |
|
Тимофей |
1572-1575 |
|
Неофит II |
1587-1592 |
|
Афанасий I |
1598 |
|
Вениамин |
1600-1605 |
|
Христодул |
1606-1635 |
|
Никифор |
1644-1674 |
|
Иларион Кигала |
1674-1679 |
|
Иаков I |
1679-1689 |
|
Герман II |
1690-1705 |
|
Афанасий II |
1705-1718 |
|
Сильвестр |
1718-1731 |
|
Филофей |
1732-1759 |
|
Паисий |
1759-1766 |
|
Хрисанф |
1767-1810 |
|
Киприан |
1810-1821 |
|
Иоаким |
1821-1824 |
|
Дамаскин |
1824-1827 |
|
Панарет |
1827-1840 |
|
Иоанникий |
1840-1849 |
|
Кирилл I |
1849-1854 |
|
Макарий I |
1854-1865 |
|
Софроний |
1865-1900 |
|
Кирилл II |
1909-1916 |
|
Кирилл III |
1916-1933 |
|
Леонтий |
1947 |
|
Макарий II |
1947-1950 |
|
Макарий III |
1950-1977 |
|
Хризостом |
13.11.1977 - |
!!Список предстоятелей Элладской Церкви
Митрополиты афинские
|
Неофит V |
1833-1861 |
|
Михаил IV |
1861-1862 |
|
Феофил |
1862-1871 (1873) |
|
Прокопий I |
1874-1889 |
|
Герман II |
1889-1896 |
|
Прокопий II Икономидис |
1896-1901 |
|
Феоклит I Минопулос |
1902-1917 |
|
Мелетий III Метаксакис |
1918-1920 |
|
Феоклит I (повторно) |
1920-1922 |
Архиепископы афинские (с 31.12.1923)
|
Хризостом I (Пападопулос) |
1923-1938 |
|
Хрисанф (Филиппидис) |
1938-1941 |
|
Дамаскин (Папандреу) |
1941-1949 |
|
Спиридон (Влахос) |
1949-1956 |
|
Дорофей III (Коттарас) |
1956-1957 |
|
Феоклит II (Панагиотопулос) |
1957-1962 |
|
Иаков III (Ваванатос) |
13.1.1962-25.1.1962 |
|
Хризостом II (Хатзиставру) |
1962-1967 |
|
Иероним (Коцонис) |
1967-1973 |
|
Серафим (Тикас) |
1974-1998 |
|
Христодул (Параскеваидис) |
1998- |
!!Список предстоятелей Албанской Церкви
|
Христофор (Киси) |
1937-1949 |
|
Паисий (Водица) |
1949-1966 |
|
Дамиан |
1966-1973 |
|
Анастасий (Яннулатос) |
1992- |
!!Список предстоятелей Польской Церкви
|
Георгий, митр. |
1921-1923 |
|
Дионисий, митр. |
1923-1948 |
|
Тимофей, архиеп. (врем. управл.) |
1948-1951 |
|
Макарий, митр. |
1951-1961 |
|
Тимофей, митр. |
1961-1962 |
|
Георгий, архиеп. (врем. управл.) |
1962-1965 |
|
Стефан, митр. |
1965-1969 |
|
Василий, митр. |
1970-1998 |
|
Савва, митр. |
с 12.05.1998 |
!!Список предстоятелей Чехословацкой Церкви
|
Елевферий |
1946-1951-1955 |
|
Иоанн |
1956-1964 |
|
Дорофей |
25.10.1964 |
!!Список предстоятелей Американской Цepkви
++иерархи РПЦ в Северной Америке до предоставления ей автокефалии
Епископы
|
Иоасаф (Болотов) |
1799 |
|
Св. Иннокентий (впоследствии митрополит Московский) |
1840-1862 |
|
Петр (Екатериновский) |
1859-1862-1867 |
|
Павел (Попов) |
1867-1870 |
|
Иоанн |
1870-1876 |
|
Нестор |
1879-1882 |
|
Владимир |
1888-1891 |
|
Николай |
1891-1898 |
Архиепископы
Тихон (Белавин) 1899-1907, +1925 Платон (Рождественский) 1907-1914 Евдоким (Мещерский) +1935 в Москве 1914-1917 Александр (Немоловский) 1917-1922, +1960
Митрополиты в расколе
Платон (Рождественский) 1922-1924-1934 Феофил (Пашковский) 1934-1950 Леонтий (Туркевич) 1950-1965 Ириней (Бекиш) 1965-10.10.1970
Патриаршие экзархи
|
Митрополит Вениамин (Федченков) |
1933-1947 |
|
Митрополит Макарий (Ильинский) |
1947-1953 |
|
Архиепископ Адам (Филипповский), врем. упр. |
1953-1954 |
|
Митрополит Гермоген (Кожин) |
1954 |
|
Митрополит Борис (Вик) |
1954-1962 |
|
Митрополит Иоанн (Вендланд) |
1962-1967 |
|
Архиепископ Ионафан (Кополович) |
1967-10.10.1970 |
После дарования автокефалии
|
Митрополит Ириней (Бекиш) |
1970-1974 |
|
Архиеп. Сильвестр (Харунс), врем. упр. |
1974-1977 |
|
Митрополит Феодосии (Лазор) |
25.10.1977-21.07.2002 |
|
Митрополит Герман (Свайко) |
с 22.07.2002 |
Конспект составлен по материалам изданий: Скурат К.Е. История Поместных Православных Церквей. - М., 1994. - Т. 1, 2; Православный календарь на 2000 год; а также сайта http://www.pravoslavie.ru и официальных сайтов Поместных Православных Церквей.